Святейший Патриарх Кирилл о создании церковной общины

Из доклада Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на ежегодном Епархиальном собрании города Москвы.

В докладах Преосвященных викариев, отцов благочинных и членов Епархиального совета, направленных мне в преддверие Епархиального собрания, как и в прошлом году, были затронуты темы исповеди, предкрещальной катехизации, подготовки к Таинству Причащения. И это понятно. Данные темы касаются сущности нашего служения как священников, и в этом служении очень важное место занимает научение. Но научение есть средство, а не цель. А потому главное — не в научении Евангелию, а в том, чтобы человек всем сердцем и умом принял Христа. Очевидная вроде бы вещь. Но как часто, к сожалению, внимание не только мирян, но даже и пастырей сосредотачивается на процессе, а не на цели. Да, от правильного осуществления процесса многое зависит, но процесс будет бесплодным, коль скоро будет упущена из вида цель. И мы ведь наблюдаем нечто подобное в наших воскресных школах, когда отроки и отроковицы с интересом посещают уроки в воскресных школах, а по мере взросления исчезают из воскресных школ. Мы вкладываем средства и силы в организацию процесса, но мы упускаем из вида самую главную цель, а она в том, о чем я только что сказал: чтобы Христос вошел в душу людей, в том числе наших отроков и отроковиц. Поэтому я бы просил обратить особое внимание, в том числе на религиозное воспитание детей и молодежи.

Если говорить об устроении приходской жизни, то также нужно иметь в виду не только средства: богослужение, образование, катехизацию, молодежную и социальную работу, но и цель. Единственной конечной и неизменной целью всей Церкви Христовой, а, значит, и прихода, является приведение людей к общению с Богом, обретение ими спасения. Господь возжелал, чтобы мы достигали спасения не в одиночку, но сообща в общине Его последователей. Сам факт создания Церкви является Божественным указанием на то, что вне этого общения нет спасения. Отсюда проистекает особая ответственность прихода и, в первую очередь, настоятеля и клира за созидание приходских общин, то есть единства людей, собирающихся в храме вокруг Евхаристической чаши. Это единство имеет мистическое значение, «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20), но также и духовно воспитательное: община при правильном устроении становится школой подлинного благочестия.

Когда настоятель и клир осознают важность создания приходской общины, то жизнь прихода постепенно меняется к лучшему.

Преосвященный архиепископ Егорьевский Марк в своем докладе о программе строительства 200 храмов пишет: «Первоочередная задача священнослужителя — преображать души людские. И Церковь — это, прежде всего, живая община, собрание исповедников Христа, а не здание. Это литургическая жизнь и взаимопомощь, социальное служение и миссионерство, а не число метров и даже не прекрасная архитектура».

Как же созидать эту живую общину? Какие шаги нужно для этого предпринять?

На приходах должна быть правильно поставлена работа по приобщению к общине тех, кто только-только входит в храм. Для этого мы сейчас располагаем двумя важными инструментами. Во-первых, это предкрещальная катехизация, а, во-вторых, так называемое приходское консультирование.

Напомню еще раз, как и в прошлом году, что по решению Священного Синода, одобренному Архиерейским Собором 2013 года, огласительные беседы следует проводить не только с теми взрослыми, кто желает креститься, но и с будущими крестными, и с родителями детей, которых готовят к принятию Святого Крещения. Да, к сожалению, всегда будет некоторое число недовольных этими «сложностями» и даже тех, кто будут говорить, как недавно поделился катехизатор одного храма на своей странице в социальной сети: «Таинства?... Заповеди?... Нам этого ничего не надо, мы хотели просто креститься! Ну, раз верить в Бога так тяжело, мы, наверное, откажемся». Что же, в таких случаях надо молиться о том, чтобы Господь привел этих людей к Себе иными, вéдомыми Ему путями. Но такие реакции — отнюдь не повод отказываться от огласительной работы, со ссылкой на то, что, дескать, мы покрестим, а там само собой все образуется, душа «сама» будет тянуться к Богу.

Член Епархиального совета иерей Кирилл Шевцов свидетельствует, что родители и будущие крестные «понимают необходимость огласительных бесед, так как узнают основы Православной веры, слышат о смысле жизни человека, о необходимости не только креститься, но и жить и учить своих детей жить с Богом, в Церкви». «Порою, — продолжает отец Кирилл, — даже запланированные часовые беседы задерживаются еще на час из-за большого интереса оглашаемых к получаемой информации». Важно, чтобы проводились, в соответствии с решением Священного Синода и моим прошлогодним пожеланием и распоряжением, две полноценные, вдумчивые встречи-беседы и оглашение, которое не сводилось бы к каким-то общим словам, сказанным почти на ходу или даже в лучшем, но, тем не менее, неудовлетворительном случае к хорошей проповеди, сказанной перед началом Таинства. Более того, как подчеркивает другой член Епархиального совета протоиерей Сергий Гуданов: «Забота пастыря и приходского катехизатора вполне может строиться не только в приведении человека к купели крещения…, но и в последующих трудах о духовном его возрастании». В ходе бесед люди должны слышать не только разъяснение Символа веры и Таинства Крещения, но и слова о важности исповеди, Причащения, о жизни в приходе, о том, как можно в ней участвовать. О том, что приход — это община, и, крестясь, они входят в эту общину и вводят в нее своего младенца. И если беседы построены правильно, интересно и убедительно, многие из тех, кто проходят оглашение, захотят большего непременно: они захотят приходить в храм и продолжить общение со священником. Есть вполне конкретные примеры московских храмов, где оглашаемые после двух-трех встреч с катехизатором сами просили об организации чаепитий, встреч со священником для дальнейших бесед. Настоятели и духовенство, а также катехизаторы должны не только идти навстречу таких пожеланий, но и организовывать огласительную работу так, чтобы такие пожелания возникали.

Почему я говорю об этом в связи с темой построения общины? Потому что очень важна работа с теми, кто приходит сегодня в Церковь. Потому что у этих людей нет никакой предварительно сформировавшейся основы участия в церковной жизни. Да что греха таить — в советское время мы помышлять не могли о том, чтобы наши приходы становились общинами. Люди приходили для «индивидуального отправления религиозных потребностей», и прихода как общины не существовало и существовать не могло. Если бы где-то такие общины появились, то их бы тут же разогнали, да и настоятелю бы не посчастливилось. Так вот, традиция вот такого индивидуалистического восприятия богослужения и прихода — она же в плоть и в кровь вошла наших прихожан, в том числе и старшего возраста. Конечно, не всех — мы знаем замечательные примеры участия в церковной приходской жизни. Но ведь большинство людей приходят и уходят. А вот те, кто обращаются к Богу, кто приносит своих младенцев крестить — это люди, у которых нет никаких церковных традиций, это tabula rasa, как латиняне говорили, «чистая доска». Вы можете написать все то, что вы желаете написать на этой доске, но текст на ней сохранится при условии, если он очень прочно вписан, если тот материал, которым этот текст писался, вошел в поры этой доски. Поэтому катехизация требует вдумчивой работы. К каждой беседе нужно готовиться, нужно пытаться актуализировать христианство — то, о чем я все время говорю, нужно помочь понять современному человеку, что Христос и Евангелие — это не давно прошедшее время, это реальность. Что, опираясь на христианскую веру, мы можем решать проблемы личной, семейной, общественной жизни. Мы можем иметь правильный взгляд на развитие всей истории, на развитие рода человеческого. Мы обретаем и расширяем горизонты видения того, что происходит в мире. Поэтому так важно понимать, что никакого построения общины не будет, если мы не будем сегодня в эту общину привлекать людей и формировать в них общинное сознание, помогая понять, что вне Церкви нет спасения, а Церковь — это мы все вместе. Значит, применительно к приходу, без общины, без совместного участия в богослужении, в молитве, в добрых делах и во многом другом, что должен совершать приход, действительно, нет спасения.

Несколько слов о некоторых практических вопросах, заданных мне в связи с темой катехизации. Благочинный храмов Михайловского округа протоиерей Георгий Студенов пишет о том, что «люди в основном бывают заинтересованы в получении справки, удостоверяющей, что они прошли подготовку, чтобы ее представить в другом храме, где будут крестины». О чем-то подобном пишет также член Епархиального совета протоиерей Андрей Галухин, который отмечает, что порой такие справки не соответствуют действительности, и задается вопросом: нужны ли они вообще? Проблема есть. И часть этой проблемы относится к совести тех священников и катехизаторов, которые выдают фиктивные справки о прохождении оглашения. Но не могу полностью согласиться все-таки с посылом отца Андрея, когда он ставит вопрос следующим образом: «Если человек воцерковленный и живет жизнью Церкви, то зачем ему такая справка? А если человек далекий от Церкви пройдет по принуждению огласительные беседы и получит справку — он что, станет воцерковленным православным?» Да, очевидно, что оглашение еще не делает человека воцерковленным православным, но сообщает ему лишь некоторые знания. И всегда будет некоторое число людей, которые будут приходить на огласительные беседы «для галочки». Однако практика показывает, что многие из тех, кто поначалу приходят на оглашение только потому, что оно обязательно, затем принимают эти беседы с охотой и желанием. Так что некоторая принудительная регламентация все же необходима, в том числе потому, что, к сожалению, еще не все духовенство воспринимает катехизическую работу как нечто необходимое, желанное и приоритетное. На последнем слове я хотел бы сделать особый акцент.

Еще одним практическим вопросом, связанным с оглашением, является его качество. Преосвященный управляющий Центральным викариатством митрополит Арсений, а также благочинный храмов Георгиевского округа протоиерей Серафим Недосекин и отец Георгий Студенов пишут о необходимости выработать какие-то пособия для катехизаторов, допускать до катехизации лишь подготовленных людей. Это, конечно же, правильно. Синодальный отдел религиозного образования и катехизации в свое время готовил некое пособие и, более того, Патриарх даже лично работал над его редактированием. Поручаю Преосвященным управляющим викариатствами в кратчайшие сроки озаботиться распространением указанного пособия среди катехизаторов вверенных им приходов. Кроме того, хочу напомнить о прошлогоднем решении Епархиального собрания: «Преосвященным викариям определить в каждом викариатстве приходы, в которых практика катехизации осуществляется на высоком уровне, и провести семинары, где успешные катехизаторы поделятся своим опытом с теми приходами, в которых огласительная практика еще оставляет желать лучшего». К сожалению, из поступивших отчетов викариатств не полностью ясно, проводится такая работа на систематической основе в каждом викариатстве, или не проводится, или она только эпизодическая, а не систематическая. В некоторых отчетах говорится в самых общих словах о том, что катехизаторы делятся опытом друг с другом. Однако поручение Епархиального собрания ведь носило конкретный характер. Поэтому попросил бы председателя Епархиального отдела религиозного образования и катехизации немного позже поделиться с нами информацией о том, как и что в этой области происходило. Завершу на этом свои сегодняшние размышления на тему предкрещального оглашения.

Как было сказано, у нас есть еще один инструмент для работы с людьми. Этот инструмент носит порой несколько непривычное название — «приходское консультирование» или приходское миссионерство. По сути, речь идет о дежурствах в храме для приема всех тех, кто сюда приходит, но особенно — для встречи тех, кто в Дом Божий приходить не привык. Не всегда таким людям удобно подходить со своими вопросами к работницам свечного ящика, потому как там выстраивается очередь, и людей задерживать нет возможности. Поэтому необходимо, чтобы, по крайней мере, в субботние и воскресные дни, а также в великие праздники и в их кануны в храме поблизости от свечного ящика уже до начала богослужения присутствовал катехизатор или подготовленный доброволец. У такого человека должен быть бейдж, из которого будет ясно, что к нему можно свободно обращаться, должна стоять табличка, уведомляющая о возможности задать вопрос. На руках у сотрудников и добровольцев приходской консультации должны быть раздаточные материалы — буклеты или краткие листовки о самых важных вопросах: о причащении, об исповеди, о поминовении усопших, об иконах, о свечах, о текущем празднике. Такие дежурные должны быть доброжелательны, готовы пообщаться, с радостью и любовью рассказать приходящему не только об опыте личной жизни в Боге, что тоже важно, но о жизни общины в данном храме. Среди приходящих есть те, кому нужно только, как говорится, «зайти и поставить свечку». Но даже этот факт нужно использовать для того, чтобы, как я в прошлом году об этом говорил, завязать какой-то контакт с человеком, может быть, телефонами обменяться. И, может быть, тот, кто пришел только свечку поставить, станет одним из самых активных членов прихода. Но есть и те, кто с радостью воспримут такой разговор, который, быть может не сразу, но приведет их к постоянному участию в жизни прихода. Все это, впрочем, никак не отменяет моего прошлогоднего указания о дежурствах священников при храмах и о необходимости наличия у такого священника мобильного телефона. Ведь приходящие порой нуждаются в исповеди или в беседе с пастырем, а не только лишь в доброжелательном разговоре с дежурным консультантом.

Завершая эту тему, подчеркну, что в катехизических беседах, в общении при дежурствах со стороны катехизаторов, консультантов и священников должны полностью быть исключены формализм, небрежность и в целом то, что можно было бы назвать «синдромом отбывания повинности». Благодарение Богу, многие люди сами приходят в храмы. Так не будем такими сеятелями, которые поленившись бросить зерно или бросив его недобросовестно, сами упустили возможность засеять благодатную почву.

Но для того, чтобы гарантировать достаточно высокий и, я бы сказал, современный уровень работы приходских миссионеров-консультантов, необходимо обеспечить для них получение соответствующего образования. Свято-Тихоновский гуманитарный университет и Российский православный университет должны в течение следующего года полностью завершить организацию курсов в объеме полубакалавриата. Не сокращать миссионерские программы, и даже факультеты, а организовать их работу за счет привлечения приходских миссионеров и консультантов. И ректор Свято-Тихоновского университета должен работать в контакте с викариями с тем, чтобы пополнился миссионерский факультет. Мы выдвигаем проблему миссии и консультирования в качестве приоритета, а одновременно сокращаем миссионерское образование в университете. Так не следует поступать.

В тех случаях, когда получение систематического образования в указанном объеме, то есть в объеме полубакалавриата, затруднительно для приходских работников, нужно организовать кратковременные курсы для волонтеров. Ввести их в понимание того, какая литература существует, помочь выстроить систему, и предложить конкретные знания, которые необходимы для них. Просил бы Преосвященного Савву, епископа Воскресенского, реализовать это начинание на базе Новоспасского монастыря.

У вас, владыка, есть опыт по повышению квалификации наших священнослужителей. Пожалуйста, организуйте кратковременные, может быть, двухнедельные курсы для приходских консультантов и тоже в контакте с Преосвященными викариями, с тем, чтобы через викариев как можно больше людей через эти курсы прошло. Но это не означает, что не следует отправлять на более фундаментальное образование молодых людей, которые могут заинтересоваться изучением богословских дисциплин и потом, может быть, действительно получить полное богословское образование на базе наших университетов или семинарий.

Теперь несколько слов об укреплении приходской общины.

Священный Синод на своем июльском заседании, затрагивая тему приходской общины, в частности, подчеркнул: «Важнейшим проявлением духовной общности прихода являются совместное участие клира и прихожан в Святой Евхаристии и литургическая жизнь, богатство возможностей которой следует всячески использовать для развития в мирянах чувства сопричастности к жизни Церкви». К сожалению, приходится осознавать, что пока далеко не везде или не в полной мере богослужение, в том числе Божественная литургия, осознается именно как дело общее, совместное. Прихожане часто воспринимают богослужение как разновидность личной молитвы, но в храме, в присутствии других людей. Управляющий Восточным викариатством Преосвященный Пантелеимон напоминает слова святого праведного Иоанна Кронштадтского, который говорил, что прихожане «маложизненно участвуют в Литургии». Верующие, замечает владыка Пантелеимон, «не достаточно понимают, что такое Литургия и участвуют в ней не достаточно активно. Необходимы дополнительные беседы о Литургии с подробным объяснением ее хода и совершаемых священнодействий». Дорогие владыки и отцы, призываю вас не только в беседах, но и на проповеди, причем неоднократно, разъяснять смысл общей церковной молитвы, пояснять всю глубину значения причащения от Единой Чаши, не только как личного единения со Христом, но и как единения друг с другом.

Следует продумать возможные формы совместного участия всех прихожан в богослужении. Тот же владыка Пантелеимон пишет о пользе народного пения, которое сегодня чаще всего сводится к общему пению за Литургией Символа веры и молитвы Господней. Такое пение, под управлением диакона, можно было бы распространить и на ряд других любимых прихожанами песнопений, в том числе и за Всенощным бдением. Вспоминая свой опыт служения в академическом храме в городе на Неве, скажу об особом восприятии, как студентами, так и прихожанами, общего пения Евхаристического канона. Мы начали с того, что раздали тексты «Милость мира…» всем, кто был в храме. Регент хора, нынешний Преосвященный митрополит Иоанафан, управлял поющими, которым подпевала группа студентов на начальном этапе. Очень скоро весь храм с большим воодушевлением пел значительную часть Литургии. И особенно когда в этом участвует молодежь, дети, меняется атмосфера в храме. И разве можно сравнить это народное пение, вовлекающее людей в свершение Евхаристии, с пением профессиональных платных певцов на клиросе, которые иногда даже внешним своим видом являют некий диссонанс со всеми теми, кто молится в храме? Давайте подумаем о том, как это возможно сделать. В Смоленске я тоже практиковал народно пение и когда приехал в Москву, мне очень этого не хватало. Но понимал, что опытом в одном каком-то храме ничего не сделаешь. Требуются общие усилия. Поэтому просил бы, братия, всех подумать о том, как это можно сделать. Уверен, что это положительно повлияет на изменение отношения людей к богослужению и вообще к приходской жизни.

Вводя такую практику, полезно обращаться с отдельным словом к прихожанам, поясняя им значение общего пения. Владыка Пантелеимон также предлагает раздавать, хотя бы на великие праздники, богослужебные тексты с переводами на русский язык с тем, чтобы все присутствующие в храме могли бы вместе следить за ходом богослужения. В целом следует признать, что воспитание в прихожанах (да и в самих священнослужителях) чувства совместного, общего участия в богослужении «едиными усты и единым сердцем» — это большая задача, которую не решить в одночасье. Повторюсь, одним из главных наших орудий в этом деле является слово, проповедь, напоминания и разъяснения богослужения верующему народу. А самое главное — желание и воля настоятеля. Все остальное — вопрос техники. Мы в академии начали так: я ставил поющих ребят в народ, всем раздавали тексты. Выходил будущий владыка Ионафан, обращался к народу, как во время пения Символа веры или «Отче наш», запевали «Милость мира» — и вначале молчание, поют только студенты. Но у каждого есть текст. И постепенно стали подпевать. Прошло два-три месяца — весь храм пел. Вот что-то подобное я предлагаю сделать. Есть хор. Хор переходит в народ. Но не так, чтобы стоять группой, потому что тогда другие петь не будут, а надо, чтобы растворились среди людей — и начинается пение. Перед этим настоятель или священник, который совершает Литургию, обращается: «Давайте все вместе мы споем то, что должны вместе петь, потому что такова природа Литургии, чтобы мы вместе молились». Уверяю вас, что культурный, образовательный уровень москвичей таков, что никаких ментальных проблем в реализации этого предложения не будет.

Несколько слов о подготовке к Таинству Святого Причащения, поскольку в тех записках, которые я получил при подготовке доклада, эта тема несколько раз затрагивалась. Хотел бы сообщить вам, что через месяц на Пленуме Межсоборного Присутствия и на Архиерейском Совещании будет рассмотрен документ, который, полагаю, ответит на многие вопросы. Сейчас отвечу на один из них: как быть, когда человек поисповедовался в одном храме, к примеру, в своем приходе, а причащаться пришел в другой. Если, подходя к Святой Чаше, такой человек поясняет, что в своем храме получил благословение причаститься, его следует причастить, так как в противном случае, будет вноситься недоумение в среду духовенства и смущение в сердца прихожан относительно правомерности действий того или иного священника. Некоторые говорят: «А как доказать?» Ничего доказывать не надо — передайте на Суд Божий. Разве можем доказать глубину раскаяния даже на той исповеди, которую сами принимаем? Не можем. Мы обращаемся со словами к кающемуся, что перед образом Христа Спасителя он должен сказать и не скрывать ничего, но никто из нас не имеет 100% уверенности, что все так и происходит. Поэтому никаких доказательств не нужно. Если человек подходит и говорит: я исповедовался в том-то храме, — причащайте без промедления.

Богослужебное молитвенное общение должно получать продолжение во внебогослужебной жизни прихода. Самая простая возможность для этого — организация чаепития для всех желающих прихожан сразу после окончания Божественной литургии. Это не требует больших усилий и затрат. К примеру, уже много лет в храме Святой Троицы в Хорошеве прямо на выходе из притвора, во дворе храма, после воскресной и праздничной Литургии разливается чай, лежат на раздачу печенья или иная выпечка. Люди общаются друг с другом, знакомятся. Конечно, обязательно в таком случае присутствие настоятеля или старшего служащего в этот день священника, потому что вокруг него должны собираться люди. Такая практика широко распространена в наших приходах за рубежом и все больше распространяется в Москве. Считаю, что ее всячески следует приветствовать, и она осуществима в большинстве приходов, за исключением, быть может, ведомственных, находящихся на особом режиме, или же тех, у которых вовсе нет собственной территории или подходящего приходского помещения.

Приходская община укрепляется совместной деятельностью прихожан. Речь не идет о том, чтобы привлекать всех прихожан, скажем, к уборке храма или территории. В каждом храме есть костяк людей, которые с добрым сердцем помогают и в этом. Но прежде чем привлекать прихожан к таким хозяйственным «послушаниям», нужно чтобы они осознали и почувствовали, что это их приход, место для них родное и любимое. Общины, особенно большие, включают в себя отдельные группы. Например, группа, занимающаяся социальной работой, группа родителей детей воскресной школы, группа волонтеров, группа молодежи. Такие группы могут быть очень активны и способны организовывать как свои собственные мероприятия, так и помочь всему приходу осуществлять определенные виды деятельности, будь то благотворительной, просветительской или образовательной. Эта активность увлекает не только вновь приходящих в храм, но и тех, кто долгое время являлся прихожанином, но не имел опыта и навыка внебогослужебной приходской работы. Что нужно для того, чтобы такая работа началась? В первую очередь, следует откликаться на инициативы прихожан и оценивать их с точки зрения блага для всего прихода, поощрять те из них, которые реально способны активизировать приходскую жизнь. Печально, когда настоятель ограничивает свое общение с прихожанами совершением богослужения и не способен не только поддержать полезные инициативы, но даже узнать об этих инициативах. Нет живого контакта вне богослужения. Совершил, богослужение — в алтарь, в комнату, в машину, и нет настоятеля. Вот это очень большой минус в пастырской работе некоторых наших настоятелей. Настоятель ответственен за тех людей, которые в храм Божий приходят. И, конечно, очень важно, чтобы был диалог, через который можно узнавать не только пожелания, но мысли, идеи прихожан. И лучшие из них осуществлять в приходской жизни. Ну, а если так настоятель поступает, как я сказал, то и никакой приходской жизни реально нет. Поэтому прошу управляющих викариатствами с любовью исправлять таких настоятелей. Еще одно напутствие Священного Синода касалось вовлечения прихожан в решение приходских дел. «Полезным, — сказано в синодальном решении, — является проведение не только предусмотренных уставом приходских собраний, но и собраний прихожан для разъяснения им текущих вопросов жизни прихода, для обсуждения возникающих вопросов и способов их разрешения». Безусловно, есть ряд вопросов, которые должен решать настоятель вместе с приходским советом, ведь настоятель несет определенную ответственность, в том числе, и перед законом. Многие вопросы жизни приходов требуют быстрой реакции, и поэтому также решаются настоятелем лично или совместно с приходским советом. Однако чтобы прихожане чувствовали свою ответственность за состояние храма и прихода, полезно время от времени собирать всех желающих путем объявления об этом с амвона или посредством письменного сообщения, размещенного на информационном стенде или посредством устной беседы во время вот этих неформальных встреч после Литургии. На таких встречах можно было бы рассказывать прихожанам и о хозяйственных вопросах, к примеру, о храмовых стройках и ремонте, о том, какие мероприятия проведены или планируется провести на приходе. Не только можно, но и полезно спрашивать прихожан об их пожеланиях, замечаниях относительно развития жизни прихода, совершения богослужений, деятельности воскресной школы и тому подобного. Можно предложить обсудить, например, то, как осуществлять совместными усилиями помощь обездоленным или одиноким людям. Ведь настоятелю далеко не все может быть видно, а, кроме того, подобный диалог позволяет людям ощутить ответственность за жизнь прихода.

Дорогие владыки, отцы, велик тот залог, который мы все приняли при хиротонии во пресвитера. Этот залог — Само Тело Господа — Его Церковь, о созидании которой мы будем испытаны в день второго и страшного пришествия. Да будет ответ наш, быть может, не громогласен, но искренен и честен: «Ты, Господи, даровал мне талант, и я преумножил его настолько, насколько мне было дано».

В ряде поступивших ко мне записок затрагивались, как и в прошлом году, вопросы, касающиеся практики совершения исповеди. Поскольку эта тема является одной из наиболее важных для каждого клирика, считаю необходимым уделить ей особое внимание.

Каждому священнику следует помнить, что посвящение его в пресвитерский сан, и даже длительный период пребывания в этом сане, еще не делают его абсолютно компетентным во всех жизненных вопросах, с которыми могут сталкиваться исповедающиеся у него люди. Вдумчивого рассмотрения требуют некоторые пастырские и духовнические традиции, особенно с учетом порой некритического восприятия у нас опыта иностранных пастырей и духовников, а также с учетом доступности паломнических поездок, в том числе и на православный Восток. Все ли в этих традициях достойно воспроизведения и подражания? Осторожная деликатность, немногословное внимание, благоговейная боязнь навредить живой человеческой душе, готовность терпеливо дожидаться хотя бы робких самостоятельных шагов навстречу Христу и, главное, неизменное уважение к кающемуся, к какому бы возрасту, званию или общественному положению он ни относился — вот что должно лежать в основе нашего пастырского подхода к таинству покаяния.

У священника не должно быть взгляда сверху вниз на кающегося. Такой взгляд, даже если он очень хорошо скрыт, воспринимается чуткими сердцами. Священник не судья, не распорядитель человеческой судьбы, не безапелляционный вершитель человеческих судеб, а смиренный свидетель раскаяния пред Богом. И если даже, как поступают многие старцы, во время исповеди почти ничего не говорит священник, а потом его спрашивает кающийся: «Батюшка, вы мне что-то скажите», — вот тогда можно сказать следующее: «Самое главное, что нужно было сказать, сказали вы, раскаиваясь пред Богом». Ну, а если есть потребность и знания, и возможность помочь человеку, конечно, нужно помочь. Но делать это не сверху вниз глядя на человека, а находясь на одном уровне с ним. Вот это, братие, архиважная установка. Мы говорим о катехизации, мы говорим о необходимости построения общин. Все может разлететься в пух и прах от вредного, болезненного, далекого от подлинной церковной традиции подхода к исповеди со стороны священника. Это очень важная тема. От того, как мы себя ведем, что говорим, зависит духовная судьба наших пасомых.