Время усиленной борьбы с грехом. Слово Патриарха о посте

Фрагметы проповедей Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, произнесенных на первой седмице Великого поста 2015 года

Самопознание есть одна из важных целей Великого поста

Самопознание есть одна из важных целей Великого поста. Это очень непросто – познать самого себя, потому что в каждый момент жизни мы разные. На это различие влияют внешние условия, а также искушения диавольские. И то, что еще вчера казалось невозможным и недопустимым, сегодня совершаем с легкостью. И напротив – иногда следующий день помогает нам многое понять, увидеть в самих себе и раскаяться в грехах своих.   

Вот почему, кроме самопознания, во время Великого поста требуется и самоконтроль. Мы в обычное время мало контролируем самих себя. Не только слова и поступки, но даже мысли свои не контролируем. Если Великий пост приводит нас к этому навыку – контролировать свою мысль, то это означает, что пост для нас был не напрасен.

Но и самоконтроля недостаточно. Всё это служит тому, чтобы мы воспитывали самих себя. А потому самовоспитание – это то, что непременно должно сопутствовать постному поприщу.

Из достижения этих трех целей и складывается весьма благотворное и положительное воздействие поста на душу человека.

Достижение нового состояния человека

Целью поста является достижение нового состояния человека, нового по отношению к тому, что было до начала поста. Благая перемена душевного строя, мыслей и чувств – это и есть цель поста. Достичь этой цели можно используя лишь проверенные средства, те, о которых говорят нам святые отцы, аскеты, подвижники, которые не из академических курсов, а из собственного опыта вывели эти дивные формы и формулы духовной жизни.

Движение навстречу Богу

Но никто не может надеяться на автоматическое действие Божественной благодати. Иногда, бывает, заходит человек в храм и спрашивает: «Где тут свечку надо поставить? У меня то-то и то-то произошло». Ставит свечку и даже не всегда сопровождает это действие молитвой, полагая, что всего этого достаточно – автоматически Бог за эту свечку должен ему помочь, войти в его жизнь. Так не бывает. Господь помогает нам и входит в нашу жизнь, когда мы идем к Нему навстречу. А это движение навстречу Богу и есть та самая внутренняя борьба с самим собой, о которой так замечательно учат нас святые отцы и подвижники Православной Церкви.

Молитва – это особое состояние души

У преподобного Никодима Святогорца находим замечательные слова: «Утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями к Господу, то молитвой Иисусовою». И завершает преподобный Никодим эту мысль такими словами: молитвой мы привлекаем помощь Божию.

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу, достигает или не достигает она Божиего престола. Но в какие-то отдельные моменты жизни, и, наверное, это переживает большинство верующих людей, происходит нечто и становится ясно, что вот эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются. И не столько умные слова — кстати, умные наши слова Богу не нужны — сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Но как же достичь этого состояния, которого действительно достигали подвижники, отцы Церкви, преподобные угодники? Тысячу дней и ночей молился преподобный Серафим на камне. Какие же он слова произносил? Да никаких слов не хватит, чтобы молиться тысячу дней и ночей. Значит его молитва была молитвой не слов, а молитвой сердца — особым состоянием, испытывая которое человек сознает одновременно, что Бог рядом с ним и слышит его, и отвечает на молитву.

Для того чтобы так молиться, нужно, по слову преподобного Никодима Святогорца, утруждать себя молитвенным деланием. Когда нам иногда кажется, что слишком длинны великопостные службы, слишком это утомительно, слишком много всего читается, поется, успокоить себя мы должны тем, что, пусть даже ум наш не все понимает и память наша не все удерживает, и внимание наше не может сконцентрироваться на всем том, что произносится в храме, сам факт молитвенного делания, предстояния пред Господом имеет огромное духовное значение.

Можно простоять долгую службу и в какое-то лишь мгновение почувствовать, что молитва состоялась. А можно простоять всю службу и не почувствовать ничего. Но не следует огорчаться. Преподобный Никодим не случайно говорит: утруждайте себя. Молитвенное правило имеет огромное духовное значение даже тогда, когда мы в полной мере этого не сознаем, потому что молитва превращается в нашу жертву Богу. Наше стояние, ограничение себя, преодоление усталости, концентрация мысли — это все та самая благоуханная жертва, которая Богу угодна более, чем всесожжения, что приносили древние на своих алтарях.

Фильтр для информационного потока

Мы живем в информационном обществе, когда без информации не проходит ни одной минуты, когда информация является главным фактором, воздействующим на ум, на сознание, на волю и чувства людей. Во время Великого поста нужно поставить очень сильный фильтр. Этот фильтр всегда должен быть, но во время Великого поста особенно. Он должен отсеивать в этом информационном потоке все то, что может разрушить внутреннее состояние, помрачить сознание, толкнуть человека на осуждение, возбудить какие-то плохие чувства.

Уныние приводит человека к духовной спячке

Мне хотелось бы напомнить вам замечательные слова 118 псалма пророка и псалмопевца Давида: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118:28). Псалмопевец говорит о том, что уныние привело в некую духовную спячку его душу. Он задремал, то есть заснул. И этот образ сна, который предлагает нам к размышлению о грехе уныния псалмопевец Давид, очень сильный и правильный образ. Что происходит, когда мы засыпаем? Мы теряем связь с реальностью. Все функции нашего организма перестраиваются, мы разрываем контакт с окружающим нас миром. Нередко нас посещают сновидения, которые в основном не имеют ничего общего с тем, что является нашей жизнью. Это некие отображения реальности, наших внутренних страхов или каких-то сокровенных помыслов. Но все это не имеет прямого отношения к той жизни, в которой мы призваны жить, действовать, спасаться.

Уныние вводит нас в состояние, отличное от обычного состояния жизни. И в этом опасность греха. Святой Исаак Сирин говорит о том, что причина уныния — это безделье, праздное времяпрепровождение. Да, действительно так. Очень часто праздность приводит человека в состояние уныния. Именно поэтому святые отцы, подвижники, воспитывая своих учеников, всегда говорили о том, что первейшим средством преодоления этой духовной спячки является труд. Когда человек трудится, особенно во славу Божию, то не может быть праздности и никогда не будет уныния.

Но нередко ведь бывает и так, что, впадая в уныние, в какой-то момент мы начинаем к этому унынию привыкать. У нас даже меняется выражение лица. Иногда встречаешь человека с печатью некой мировой скорби на лице и понимаешь, что это не сиюминутное состояние, а человек приобрел это выражение лица от постоянного уныния. Художник может даже выразить в красках, в портрете, как выглядит этот грех. Человек унывающий становится очень тяжелым для других, он пребывает в этом сне, в этой недееспособности и начинает пытаться опираться на других, как бы отбирая у них их собственную энергию, потому что ему энергии не хватает.

Все это можно было бы отнести к разновидностям болезни, и, может быть, кто-то из медиков так и скажет: да, речь идет просто о болезни. А святые отцы говорят о грехе и, сравнивая этот грех с болезнью, предлагают вырвать его из своей души. И в самом деле, если глубже посмотреть в корень этого явления, то там, в основе этого душевного состояния человека, будет слабая вера. Не доверяет человек Богу. Он не может понять, почему он проходит через те или иные обстоятельства. А будучи расслаблен безделием, даже и не задумывается об этом, давая темным силам втянуть себя в страшную трясину, которая губит человека.

В нашей современной жизни у людей есть много поводов и причин к унынию, когда нам кажется, что никаких наших сил не хватает, чтобы изменить жизнь к лучшему, и не только свою, но и жизнь вокруг нас. Иногда нам кажется, что зло господствует и торжествует, а добро такое незаметное и слабое. И порой возникает это чувство уныния от знакомства с новостными телепередачами, при чтении газет. И иногда думаешь, когда же появится просвет? Этот общий фон тоже влияет на людей. Для того чтобы освободиться от влияния этого внешнего фона, необходимо помнить, что там, в гуще жизни, тысячи и миллионы людей. И если их не охватит уныние, если они осознают, что во всем Господь, то какую же силу, какую способность мы все будем иметь, чтобы не только свою собственную жизнь менять к лучшему, помогая друг другу, но и сообща менять жизнь всего народа, страны, рода человеческого.

В пост человек должен познать свою греховность

Великий пост — это особое время, которое мы должны пройти с пользой, так, чтобы дни Великого поста, которые на самом деле текут очень быстро, не прошли мимо нас.

Чаще всего именно мы сами определяем, насколько пост будет для нас значим, насколько мы можем использовать великий духовный потенциал дней Святой Четыредесятницы.

Во время Великого поста мы должны попытаться сконцентрировать свое внимание на духовной жизни. И святые отцы учат нас тому, что именно в это время, время поста и молитвы, человек должен сосредоточенно пытаться познать самого себя. Самопознание, как об этом говорит аскетическая традиция Церкви, направлена не на любование своими добродетелями, своими талантами или успехами, а на внимание к своим грехам. И если мы свои недостатки, слабости и грехи увидим, то это очень хорошо.

Нужно стараться, особенно в дни святого Великого поста, проникать в глубину своих мыслей, помыслов и чувств, подвергая внутреннему суду все то, что в нас происходит.

Самопознание и самоконтроль — это непременные условия возрастания человеческой личности. И очень просто провести аналогии с нашей обычной жизнью. Если человек не познает окружающего мира, если он ничему не учится, то вряд ли он сможет достичь чего-то в своей жизни. А если он не контролирует свои поступки и слова, то как много он может сделать даже не греховного, а просто ошибочного, того, что помешает в жизни. И если все это применимо к нашей повседневной жизни, в наших отношениях с окружающим нас миром, то насколько все это применимо и востребовано по отношению к нашей внутренней жизни.

В социальных сетях можно увидеть ярмарку человеческого тщеславия

В наше время грех тщеславия становится очень распространенным, каким-то всеобъемлющим. Во многом этому способствует развитие средств массовой информации или то, что мы теперь называем информационным обществом. Каждый человек имеет возможность сказать нечто, что становится известным очень многим, в том числе и через социальные сети. И если внимательнее посмотреть на то, что происходит в этих спонтанных дискуссиях, то можно увидеть ярмарку человеческого тщеславия. Их цель не столько отыскание истины, сколько выставление себя более умным, более находчивым, более проницательным, чем другие. Иногда в жернова этой дискуссии, этого обсуждения, в котором многие участвуют именно для того, чтобы себя показать, а отнюдь не для того, чтобы достичь истины, попадают люди, не готовые к тому, чтобы участвовать во всем этом. Многие считают их слабыми, другие — несовременными, не владеющими навыками и средствами информационной борьбы. А на самом деле чаще всего это люди, которые не хотят играть по чужим правилам.

Но то, что сейчас было сказано, имеет отношение не только к особенностям нашей жизни в информационном обществе. Очень часто в политике, в экономике, в искусстве, в культуре настолько высок градус человеческого тщеславия, что это омрачает реальные достижения людей. Удивительно, но о тщеславии человека в последнюю очередь догадывается он сам. Внимательные наблюдатели видят, понимают эту человеческую слабость. Кто-то со снисхождением относится к ней, а кто-то порицает. Но всегда тщеславный человек оказывается слаб, уязвим, греховен.

Как бороться со тщеславием?

Святые отцы предлагают и средство борьбы с тщеславием. У Максима Исповедника находим тоже предельно простые слова и советы: ничто не разрушает тщеславие так, как тайная добродетель и частая молитва. И если кто-то, разобравшись в сердце своем, чувствует, что те или иные поступки происходят не потому, что мы движимы доброй волей или стремлением угодить Господу и исполнить Его заповеди, а эти поступки определяются нашим тщеславием, тогда такому человеку следует начать втайне творить добрые дела, чтобы ни одна душа не знала об этом. И тогда все станет ясно. Если эти добрые дела будут делаться с легкостью, с радостью, значит человек стал на путь исправления. Если невыносимо мучительно будет скрывать эмоции, если будет горячее желание с кем-то поделиться, кому-то сказать, где-то написать, запустить что-то в информационное пространство, значит тщеславие проросло через душу человека настолько, что превратилось в опасную злокачественную опухоль.

И второй совет Максима Исповедника: часто молись. Это не значит, что мы должны в течение дня совершать длительные молитвословия, но это означает, что молитва как феномен должна постоянно присутствовать в нашей повседневной жизни, хотя бы мгновенная молитва, обращение ко Господу, покаяние, прошение, хвала Богу. И чем чаще мы будем молиться, чем больше мы будем совершать тайные милостыни, тем меньше опасность разрушить все добрые дела и намерения силой тщеславия.

Воздержание – это самоограничение

Воздержание – это самоограничение. Если человек ограничен в пище под влиянием внешних обстоятельств, то чаще всего это связано с каким-то социальным, гражданским или имущественным неблагополучием и потому не является добродетелью, а, скорее, является бедой, которую нужно исправлять. А когда человек добровольно себя ограничивает в пище, в питии, в удовольствиях, сдерживает свои чувства, тогда такое отношение к самому себе называется воздержанием и является одновременно добродетелью и средством для благоприятного воздействия на свою внутреннюю духовную жизнь.

Целостность человека

Целостность человека – это залог его жизненного успеха. Не устоит то царство, которое разделится в себе, не устоит та личность, которая внутренне разделена противоречиями, конфликтами, двойной жизнью, ложью. Для того, чтобы сохранить эту целостность жизни, и необходимо воздержание. Вот почему святой Василий Великий называет воздержание матерью целомудрия. А целомудрие – это и есть образ мыслей и жизни, направленный на сохранение и укрепление целостности человеческой личности.

Добрые дела

К сожалению, мы меньше всего, начиная постное поприще, думаем о добрых делах. Многие считают, что пост ограничивается только воздержанием от скоромной пищи, но это совсем не так. И не случайно – еще раз хотелось бы подчеркнуть – Исаак Сирин на первое место ставит совершение добрых дел, а затем – бдение, молитвы.

Молитва от сердца

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу, достигает или не достигает она Божиего престола. Но в какие-то отдельные моменты жизни, и, наверное, это переживает большинство верующих людей, происходит нечто и становится ясно, что вот эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются. И не столько умные слова – кстати, умные наши слова Богу не нужны, – сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Душа и тело

Когда человек удовлетворяет свой инстинкт, он испытывает наслаждение, и это тоже замысел Божий. Голодный вкушает пищу и получает удовольствие от этого вкушения. А если бы не получал? С голоду бы умер. То же можно сказать обо всех остальных проявлениях человеческой природы. Но если человек только желает получать удовольствие от своего тела, он обрекает себя на гибель, он перестает быть человеком. Душа его погибает, тело более не сослужитель душе, а диктатор, который разрушает всякое доброе внутреннее духовное начало, если оно пытается остановить эту страшную и разрушительную работу, направленную исключительно на удовлетворение потребностей человеческой плоти.

Литургия – таинственная актуализация евангельских событий

Вся Литургия и есть таинственная актуализация евангельских событий силой Святого Духа. Прошлое выходит за пределы времени и становится настоящим и будущим. Поэтому мы вспоминаем за Божественной Литургией не только то, что Господь совершил, не только Крест, тридневное Воскресение, но и на небеса восхождение и второе славное страшное Пришествие. Потому что в этот момент действием Духа Святого мы оказываемся вне времени и пространства.

Таинство Церкви

Церковь есть община, где Духом Святым актуализируется всё то, что Христос совершил, включая Его смерть и Воскресение. Это и есть Божие таинство, таинство Церкви, Таинство Святой Евхаристии. Но святой Иоанн Златоуст говорит еще более: мы не только становимся соучастниками и сообщниками, но соединяемся со Христом.

Может грязь соединиться с чистотой? Нет, тогда чистота перестает быть чистотой. Каждый знает, попробуйте на белую ткань нанести хотя бы одно темное грязное пятно – вся ткань становится грязной. Но Господь нас грешных и грязных включает в Свою светлую Божественную чистейшую жизнь не по нашим заслугам, а через Свои страдания, смерть и Воскресение…

И что далее, вопрошает святой Иоанн Златоуст, происходит с причащающимися? И отвечает: мы становимся Телом Христовым, не разными телами, а одним Телом. Значит, через Причащение мы соединяемся не только с Богом, соединяемся друг с другом. И в этом соединении таких разных людей Божественной силой преодолеваются все человеческие разделения, и наши различия в характерах, и наши национальные, культурные, языковые, политические, социальные, имущественные различия – всё исчезает, когда мы как одна община из одной Чаши причащаемся Единого Тела и Крови Господа и Спасителя нашего и становимся Церковью, Телом Христовым, и несем на себе печать Божественной святости. Именно это таинственное действие Силы Божией и преобразует нашу жизнь. В Таинстве Святой Евхаристии прощаются наши грехи.