Монашество
Устроение православного монашества
Монашество на Руси строилось на византийских традициях. Большинство монастырей являлись и являются общежитийными. С XI века утвердилось в Византии и перешло в православные церкви сопредельных стран деление монашества на несколько категорий.
Прежде чем стать монахом, мирянин должен пройти период послушания — выполнения тех или иных работ в монастыре. Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо намерен стать монахом, он совершает обряд пострижения, восходящий к ветхозаветной символике посвящения человека Богу и обрезанию волос как знаку рабства в греко-римском мире. У постригаемого в монахи волосы на темени выстригаются крестообразно в знак посвящения Христу и принятия монашеских обетов.
Существуют три степени такого посвящения. Первая — пострижение в рясу, когда монах получает новое имя и право носить широкое и длинное монашеское одеяние (рясу) и головной убор — камилавку. Прошедших такое посвящение называют рясофорными монахами.
Следующие две степени — пострижение в малую схиму и в великую схиму. Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты и еще раз получает новое имя в ознаменование окончательного отречения от мира, лежащего во зле. После пострижения в малую схиму монах надевает мантию, откуда и пошли выражения "постричь в мантию" и "мантийный монах". После пострижения в великую схиму ему вручают еще куколь (головная накидка, спускающаяся на плечи, грудь и спину) с изображенными на нем крестами и аналав — крестообразно надеваемая перевязь в знак несения своего креста и следования за Христом. Куколь по форме напоминает младенческий чепчик и означает детскую незлобивость, которую должен являть монах.
Малосхимники в отличие от великосхимников могут возводиться в священнический сан: монахи-диаконы называются иеродиаконами, а монахи-священники — иеромонахами.
Пострижение в великую схиму требует более строгого воздержания и более суровых аскетических подвигов. Принимая постриг, монах отрекается от своей воли и дает обет всецелого послушания наставникам даже в мелочах, что не исключает, а предполагает постоянное нравственное усилие и работу совести. У тех, кто принял сан до пострижения в великую схиму, он остается. В этих случаях сан звучит соответственно: схииеромонах, схиархимандрит и даже схиепископ.
Существуют монастыри с более или менее строгими уставами, могут различаться требования и к разным категориям монахов одного и того же монастыря (например, великосхимники постятся строже остальных; тем, кто занят тяжелым физическим трудом, во время постов даются послабления и т. п.). По традиции всех русских монастырей монахи не должны есть мясную пищу, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в ограниченном количестве и лишь в особые дни.
Чем глубже православие проникало в быт Руси, влияя на формирование обязательных обрядов и ритуалов, тем неизбежнее становился обычный для любого общества и любой эпохи разрыв между внешними знаками благочестия и содержанием веры. И тем более в Русской церкви возрастало значение монашества — средоточия "христианского максимализма" в вере и жизни.
Центром монашеского движения в XI-XII веках становится Киево-Печерская лавра. Она началась с пещер ("печер"), которые выкопал в песчаных берегах Днепра для своего отшельнического жития Антоний Печерский (983-1073). Антоний, хотя и положил начало монашеской общине, более тяготел к уединенному, аскетическому подвигу. Он оставался духовным наставником братии, а настоящим организатором монастыря, строящего свою жизнь по православному уставу — Типикону, стал Феодосии Печерский (1036-1091). Эти два инока были первыми в чреде русских преподобных — монахов, признанных Церковью святыми.
Иноки и священноиноки (монахи, имеющие сан священника) с самого начала заняли особое положениe в русском духовенстве. Так называемое белое духовенство — женатые священники и диаконы — жили во многом общей с мирянами жизнью: занимались хозяйством, воспитывали детей. Жизнь иночества для новокрещеной Руси была поистине иной — ошеломляюще загадочной, ломающей все привычные представления о жизненных ценностях. Монашество существовало "не в миру", и потому только оно виделось по-настоящему отделенным от мира, святым и могло являть недоступный свет Царства Небесного. Само слово "святость" в славянских языках происходит от слова "свет". Монашеское состояние уже в Византии именовали "ангельским чином", подчеркивая тем самым отрешенность монашества от земных благ. На Руси прижилась и глубоко вошла в душу верующего человека пословица: "Свет инокам — ангелы, свет мирянам — иноки". Этот свет не заслоняли от мирян черные одежды монахов-чернецов, напоминающие об их "смерти для мира" с его грехами.
Для некоторых еретических течений на Руси были характерны антимонашеские настроения. Причина подобных настроений заключалась в том, что многие монастыри были крупными землевладельцами и государство не раз пыталось пополнить пустующую казну за счет монастырского имущества. Такие настроения отягчали разногласия между двумя внутрицерковными течениями XV-XVI веков — иосифлянами и нестяжателями.
Ведущими представителями этих направлений в Русской Церкви были выдающиеся иноки, впоследствии канонизированные как святые, — преподобные Иосиф Волоцкий (1439-1515) и Нил Сорский (около 1433-1508).
Иосифляне отнюдь не были сторонниками личного обогащения. Они защищали право монастырей владеть землями и крупной собственностью. В имущественных правах монастырей они видели залог их действенного общественного служения: 
помощь беднякам, голодающим, больным, выполнение просветительских задач, гарантию высокого общественного положения Церкви, возможность содействовать устроению православного государства. Игумен Волоколамского монастыря Иосиф, признанный глава иосифлян, делом подкреплял свои идейные позиции: во время голода в окрестных районах он распорядился кормить голодающих, устроил в монастыре приют для сирот.
Нестяжатели полагали, что монахи должны кормить себя только собственным трудом, и выступали против монастырских имений, которые в то время составляли немалую часть всех государственных территорий. По мнению нестяжателей, владение имуществом разлагало монашество, отвлекало иноков от духовного подвига.
За каждой из сторон в этом споре стояла своя правда. Идеи иосифлян, доведенные до крайности, означали, что обогащение монастырей становилось самоцелью, а помощь, оказываемая государственной властью, оборачивалась пресмыкательством перед ней и оправдывала любые ее действия. В свою очередь крайнее нестяжательство обрекало Церковь на бедность, а значит, на необразованность и закрывало перед ней путь активного общественного служения. К тому же авторитет наиболее известных нестяжателей (в основном это были "заволжские старцы" — монахи маленьких бедных монастырей-скитов Заволжья) использовали вожди ересей, искавшие у низ защиты от преследования со стороны государства, а также те государственные деятели, которые стремились контролировать церковное имущество.
Исторически победу в этом споре одержали иосифляне, поддержанные государственной властью.
Исихазм
По выражению одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм — самое ядро этого средоточия. Слово "исихазм" (от греч. "исихия" — "покой", "безмолвие") имеет много значений. В широком смысле оно подразумевает особые стороны православного мировоззрения и вероучения — те, что связаны с представлением об "обожении" подвижника-христианина уже в земной жизни, с идеей видения Божественного Света в глубине собственного сердца. "Обожение" достигается не просто личными усилиями человека или божественным даром, но согласным движением человеческой воли и воли Бога.
Исихастами обычно называют монахов-подвижников, которые применяют особые приемы "умного делания" — молитвы как внутренней духовной работы. Она совершается безмолвно и бессловесно, "умом" — глубинах человеческой души. Такая молитвенная практика, очень древняя, получила особую известность в III-XIV веках благодаря инокам Святой горы Афон. Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1296-1359), митрополит Фессалоникийский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Божество можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных (т.е. несотворенных, существующих вечно) божественных энергий.
Существует множество видов этих энергий, но в любой из них таинственным образом полностью присутствует Бог Живой: человеческие понятия "целое" и "часть" к Нему неприменимы. В церковных таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит "внутренними очами" подвижник как Фаворский свет — тот самый, который видели ученики Иисуса Христа при Его преображении на горе Фавор.
Великие молитвенники-исихасты неоднократно предупреждали: гордыня и самомнение, небрежение наставлениями Церкви неизбежно приводит к тому, что силы зла обманывают подвизающегося в "умном делании" ложным светом, который он принимает за божественный. Князь тьмы легко прикидывается Ангелом Света, чтобы подчинить себе человеческую душу, сделать ее своим орудием.
Современные православные богословы считают, что подобное происходит с тем, кто практикует восточные системы дыхательно-медитативных упражнений: приводя свое сознание в особое состояние, он в лучшем случае "видит" тот тварный свет, который изначально присутствовал и присутствует в Божьем творении, но отнюдь не сами божественные энергии. Монахи-исихасты тоже используют особые приемы дыхания и позы, которые способствуют молитвенному сосредоточению. Но они знают, что никакие человеческие действия не приведут к видению Бога, если того не пожелает Сам Бог, а опытные духовные наставники учат их отличать истинный Свет от ложного.
Исихазм пронизывает всю историю православия. Присущие ему идеи и устремления прослеживаются уже в творениях отцов Церкви первого тысячелетия. Они оказали огромное влияние и на духовную жизнь Русской православной церкви: видением Фаворского света, верой в реальность богообщения и обожения человека проникнуты иконопись преподобного Андрея Рублева, деяния преподобного Сергия Радонежского, поучения преподобных Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, старцев Оптиной Пустыни.
Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра
(Ставропигиальный мужской монастырь)
1051 г. считается его организационным началом, а духовную основу положили подвиги и труды препп. Антония и Феодосия Печерских (†1073 и 74). Был принят Студийский общежительный устав. Монастырь стал центром духовного подвижничества и нравственного свидетельства жизни по Евангелию, духовного руководства, сокровищницей христианской культуры, центром миссионерской работы и подготовки кадров для Церкви (напр., миссионеры Леонтий, Исайя и Авраамий Ростовские - выходцы из Киево-Печерского монастыря, а также "русский Златоуст" Кирилл Туровский и Нестор летописец). Главным стал Успенский собор - образец для таких же соборов по всей стране. Неоднократно монастырь разграбляли и сжигали, убивая монахов, половцы, торки, монголы, татары и некоторые русские князья, а в ХХ в. коммунисты, но он неизменно возрождался. В конце XVI - начале XVII в. монастырь стал центром сопротивления униатской экспансии и защиты Православия, особая роль здесь принадлежит воспитаннику монастыря Петру (Могиле, †1647), Митр. Киевскому. Лаврой монастырь стал в1688 г.; с 1786 г. ее настоятелями становятся Киевские митрополиты, а непосредственно управляют наместники. С XVIII в. Лавра известна своими старцами. В 1920 г. Лавра была закрыта и превращена в музей. С 1942 по 61 г. монастырь вновь действовал, на ее территории появилась семинария, затем во время Хрущевских гонений снова все было закрыто. С 1990 г. вновь начались богослужения, вскоре появились монахи и резиденция Митрополита Киевского (МП).
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
(Ставропигиальный мужской монастырь, г. Сергиев Посад Московской обл.)
Основана преп. Сергием Радонежским в 1337 г. как монастырь с общежительным уставом. Монастырь стал духовным сердцем Руси и местом формации нового поколения монашествующих - смиренных учеников преп. Сергия, создававших новые монастыри в разных областях Руси в качестве новых центров ее духовного возрождения. В Смутное время стал центром защиты православия и сопротивления оккупации, был осажден польскими войсками с 1608 по 1610 г., которые не смогли его взять. Лаврой монастырь стал в 1744 г. С 1814 г. на ее территории располагается Московская Духовная Академия. Древнейшим является Троицкий собор (XV в.), где покоятся мощи преп. Сергия, - место паломничества со всей России, а центральным является Успенский Собор (XVI в.). В XVIII-XIX вв. в окрестностях Лавры были созданы скиты Боголюбский, Чернигово-Гефсиманский и Параклита, а также Вифанская обитель, где прославились старцы этого периода. Совнарком закрыл Лавру в 1920 г., национализировав ее имущество, после чего коммунисты, надругавшись над мощами преп. Сергия, превратили часть помещений в музей и передали другую часть на нужды городских организаций и под жилье. В 1946 г. возобновлено богослужение и восстановлены семинария, академия и монашеская обитель.
Свято-Данилов монастырь
(Ставропигиальный мужской в Москве)
Основан св. благоверным князем Даниилом Московским в 1282 г., возрожден свт. Макарием, Митрополитом Московским, был полуразрушен оккупантами в Смутное время, затем восстановлен, вновь осквернен и разграблен во время Наполеоновского нашествия и опять восстановлен. После революции стал оплотом "даниловской оппозиции" сначала обновленчеству, а затем Митрополиту Сергию (Страгородскому), которой руководил архиеп. Феодор (Поздеевский). Монастырь стал также известен архимандритом Георгием (Лавровым), получившим благословение на старческое служение в Таганской тюрьме в 1922 г. от самого Митрополита Кирилла (Смирнова). Монастырь был закрыт позже других в 1928 г. как центр "черносотенного духовенства" и "антисоветской пропаганды". Феодор, Георгий и братия изгнаны и репрессированы. Архим. Георгий канонизирован в 2000 г. как мученик и исповедник российский. В 1983 г. сохранившиеся здания монастыря были возвращены Московской Патриархии и отреставрированы для юбилейных торжеств 1000-летия Крещения Руси. Возрождено монашество и восстановлено уставное богослужение.
Донской ставропигиальный мужской монастырь
Основан в 1591 г., местопребывание издревле чтимой Донской иконы Божией Матери, связан со многими историко-политическими и военными событиями, место погребения российских аристократов. Закрыт коммунистами в 1918 г. В 1922-23 гг. в монастыре был под домашним арестом св. Патриарх Тихон, с 1934 г. музей, с 1946 г. восстановлено богослужение в Малом соборе, где стал известен своим пастырским служением о. Николай Голубцов. Монастырь возрожден в 1991 г., обретение мощей Патриарха Тихона - 1992 г.
Чудов монастырь
Основан в Кремле в 1365 г. свт. Алексием, Митр. Московским по случаю чудесного исцеления по его молитвам жены хана Джанибека Тайдулы. Духовное начало положили иноки, приглашенные из Троице-Сергиевой обители. В XVII в. достигает статуса "Великой лавры". Стал местом служения преп. Максима Грека и мученической кончины Патр. Гермогена. После революции уничтожен коммунистами.
Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра
(мужской монастырь в Санкт-Петербурге)
Основана в 1712 г. по указанию Петра I как монастырь для местопребывания архиереев, возведен в ранг Лавры в 1797 г. Построено 12 храмов, главный из которых - Троицкий, где с 1790 г. пребывают мощи св. Александра Невского. До революции отличалась богатством, деловой и торговой активностью, но были также великие делатели молитвы и покаяния. После революции благодаря дипломатичности руководства монастырь продержался весьма долго, пока в "гефсиманскую ночь" 18.02.1930 коммунисты не арестовали более 500 иноков, уцелевших тогда в Ленинграде, из которых 40 - лаврских. Большинство их погибло в лагерях и ссылках. Богослужение в Свято-Троицком соборе вновь началось в 1956 г., куда были возвращены в 1989 г. мощи св. Александра. С 1995 г. началось возрождение монастыря. В 2000 г. канонизирован один из последних духовников Лавры 20-х гг. преп. Серафим Вырицкий, ныне весьма почитаемый во всей России.
Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь
(Ставропигиальный мужской монастырь, Архангельская епархия)
Основан в 1429 г. препп. Германом и Савватием, чей подвиг продолжил преп. Зосима. Добившись грамоты на вечное и исключительное владение монастырем территории островов, Зосима положил начало быстрому его возвышению. Создано было несколько величественных храмов, главный из которых - Спасо-Преображенский, а также ряд скитов и пустыней. Обители покровительствовали великие московские князья, митрополиты и государи, особенно начиная со св. Филиппа, сделавшего его образцово-хозяйственным; она стала также важным колонизационным и военно-опорным центром на Севере: его окружают на редкость мощные крепостные стены. При царе Алексее Михайловиче стал центром старообрядческого сопротивления, пока "Соловецкое сидение" 1669-76 г. не завершилось полным разгромом и массовыми казнями непокорных. В 1854 г. монастырь был безуспешно атакован английским флотом. В 1920 г. монастырь был закрыт и с 1923 г. коммунисты превратили его в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН) и затем Соловецкую тюрьму особого назначения (СТОН), до 1929 г., где завершали свой крестный путь многие русские свидетели веры и священномученики. С 60-х гг. пробудился и распространился широкий интерес к Соловкам как к культурно-историческому объекту, в конце 80-х гг. начала восстанавливаться приходская жизнь на острове, а с 90-х - монастырь.
Свято-Введенская Оптина пустынь
(Ставропигиальный мужской монастырь рядом с г. Козельском Калужской обл.)
Создана в начале XVII в., была закрыта в 1724 г. в связи с реформами Петра I, вскоре была восстановлена, но прозябала, пока на нее не обратил внимание в 1795 г. Митр. Московский и Калужский Платон (Левшин) и затем Митр Киевский Филарет. Духовной основой для ее возрождения послужил подвижнический опыт наследников дела преп. Паисия Величковского - преп. старцев Моисея и Антония. Был построен Предтеченский скит, несколько храмов в стенах самой Оптиной, корпуса для братии и началось духовное служение и старческое окормление оптинских подвижников, которое привлекло к себе многих, кто искал пастырского руководства, совета, духовного укрепления и утешения, среди которых были и простолюдины, и великие деятели культуры, и представители царской семьи. Особенно прославились старцы Амвросий, Лев, Варсонофий, Нектарий, Анатолий и др. Кроме того, велика была духовно-просветительская и книгоиздательская деятельность оптинцев, особенно старца Макария. В 1923 г. Оптина была закрыта, монахи изгнаны и она стала по одним сведениям музеем, а по другим - в ней был один из пунктов ГУЛАГ'а, где содержали пленных польских офицеров, пока их не расстреляли. 03.07.1988 состоялось первое богослужение вОптиной пустыни, возвращенной РПЦ в 1987 г., были восстановлены храмы, вновь началась монашеская жизнь и возрождается духовное руководство не только для монахов, но и для ориентирующихся на оптинскую духовность мирян из разных городов и поселков, включая и столицу. 18.04.1993 в пасхальную ночь один сатанист убил иеромонаха Василия (Рослякова) и иноков Трофима (Татарникова) и Ферапонта (Пушкарева). В 1988 г. был канонизирован старец Амвросий, в 1996 г. еще 13 старцев как местночтимых, а в августе 2000 г. совершилось их общероссийское прославление.
Кирилло-Белозерский мужской монастырь
(Вологодская епархия)
Основан в 1397 г. воспитанниками Симонова монастыря опытными подвижниками преп. Кириллом и Ферапонтом согласно указанию свыше. Отличался первоначально строгостью уставной иноческой жизни, затем приобрел большое экономическое и культурно-историческое значение; с XVI в. богатство и покровительство князей и бояр, желавших жить в нем согласно своим мирским нравам, резко снизили его уровень. Стал также местом ссылки опальных аристократов и архиереев. В годы Смуты имел немалое военно-стратегическое значение. В XVII в. после захвата шведами был разорен и восстановлен лишь в 1710 г. В 1924 г. был закрыт и превращен в историко-архитектурный музей-заповедник. В 1998 г. частично возвращен Церкви, восстановлено богослужение и монашество.
Нило-Сорская пустынь
(недалеко от Кириллово-Белозерского монастыря)
Основана в середине XV в. преп. Нилом Сорским как скит, отличалась скромностью облика, характерной для "нестяжателей", но все же имела два храма - Сретенский и Покровский, кельи и ограду, а также подведомственный ей Предтеченский скит. После революции закрыта и до сих пор не восстановлена.
Свято-Успенский Псковско-Печерский мужской монастырь
Основан в 1473 г., несколько столетий был опорным пунктом Православия на западных российских границах и неоднократно подвергался разгромам. В 1570 г. его игумен Корнилий был по ложному подозрению убит Иваном Грозным и с тех пор почитается как преподобномученик. К XIX в. потерял прежнее значение, но в ХХ в. стал одним из самых известных центров подвижничества и старчества. После революции монастырь оказался на территории, подконтрольной Эстонии, и не был закрыт, затем пережил немецкую оккупацию и советский период. С Печорами связаны имена таких великих подвижников и старцев ХХ в., как иеросхимонах Сампсон (Сиверс) и архимандрит Иоанн (Крестьянкин).
Саровская Успенская пустынь
(Нижегородская епархия)
Основана в 1706 г. иноком Исаакием. Более всего известна одним из величайших русских святых преп. Серафимом (Саровским), где он после 8 лет предваряющего послушничества принял иноческий постриг в 1786 г. и посвятил жизнь молитве, духовной борьбе, подвигу и служению Богу и Церкви. Подвиг этот имел общецерковное и общероссийское значение. После революции пустынь была закрыта, мощи преп. Серафима вывезены в запасники одного из музеев, монастырские сооружения были в основном разрушены и место расположения пустыни сделано недоступным для верующих из-за того, что там был создан центр разработок термоядерного оружия "Арзамас-16" (академик Сахаров и др.).
Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь
(Нижегородская епархия, пос. Дивеево Ардатовского р-на)
На рубеже XVIII-XIX вв. матушка Александра (Мельгунова) по указанию свыше и с содействием преп. Серафима (Саровского) основала женскую монашескую обитель с суровым Саровским уставом. Серафим устроил там же в 1825 г. небольшую "Мельничную" девичью общину, объединение которых в 1842 г. и стало началом этого монастыря. Было построено несколько храмов. Обитель была закрыта в 1927 г. и восстановлена в июле 1991 г., когда мощи преп. Серафима были обнаружены в Санкт-Петербурге и возвращены в Дивеево, где они покоятся и поныне в Троицком соборе.
