Церковь чествуя каждого из 12 апостолов, установила им и общее празднование. Название апостол означает посланник, слуга, т.е. апостолы были посланниками и слугами Иисуса Христа. Их называют и учениками Христа, т.к. они были ближе всех к Нему и более всех слушали и восприняли Его учение. Спаситель Сам избрал их за 3 года до Своей крестной смерти.
По происхождению почти все они были или рыбаки или мытари. Те из них, которые были из знатного рода, в последствии предпочли бедность и бесславие. Они оставили своих родных и все имущество, следуя за Христом, разделяя с Ним все лишения и страдания, и как усердные слуги были удостоены от Него особенной благодатной силы, а в Пятидесятницу приняли и Самого Святаго Духа, силою Которого и совершали дела своего служения до самой смерти.
Преподобный Петр, царевич Ордынский, был племянником хана Золотой Орды Бергая. В 1253 году святитель Кирилл, епископ Ростовский (память 21 мая), ходил в Орду для ходатайства о церковных нуждах своей епархии и рассказывал хану о чудесах, совершавшихся при мощах святителя Леонтия (память 23 мая). В числе слушателей был и юный племянник хана, на которого рассказ святителя произвел очень сильное впечатление. Через некоторое время у Бергая заболел сын. Вспомнив рассказ русского епископа об исцелениях, он вызвал святителя Кирилла, и по его молитвам больной исцелился. Хан щедро одарил святителя Кирилла и отпустил в епархию. На пути святителя догнал отрок, племянник хана Бергая, и умолил взять его с собой в Ростов. В Ростове отрок был крещен с именем Петр и женился. Святой Петр отличался любовью к молчанию, богомыслию и молитве. После чудесного явления ему апостолов Петра и Павла он построил при озере Неро монастырь в их честь. По смерти своей супруги, незадолго до своей кончины, святой принял иночество в основанной им обители. Скончался преподобный Петр в глубокой старости в 1290 году.
Почитание преподобного царевича Петра началось с XIV века. Повсеместное празднование установлено на Соборе 1547 года, при митрополите Всероссийском Макарии, и совершается 23 мая и 30 июня.
После того, как почил в Бозе первый Иркутский святитель Иннокентий (Кульчицкий), вос-приемником ему оказался другой Иннокентий (Нерунович). Четырнадцать лет управлял он епархией, но в одной из поездок внезапно скончался, и кафедра оказалась вакантной. По ходатайству Тобольского митрополита Антония (Нарожницкого) она была временно упразднена, “дабы там достатку ученых людей не разводились худые попы”. Дела епархии вновь перешли в ведение Тобольского митрополита, который сам экзаменовал кандидатов на приходские места. Но через семь лет кафедра была восстановлена, и на нее взошел святитель Софроний (Кристаллевский), подвигом любви к пастве своей снискавший у Господа венец угодника Божия. “Делами проповеди и светильником любви согревайте мир человеческий, ибо только от любви любовь воспламеняется и собою всякую ревность по Бозе приводит”, — так наставлял иркутское духовенство и миссионеров святитель Софроний, так жил сам. Блаженный Софроний (в миру Стефан Кристаллевский), родился 25 декабря 1703 года в местечке Березани, Переяславского уезда Полтавской губернии. Воспитанный благочестивыми родителями (отец его был клириком) в духе преданной любви к Богу и Его святой Церкви, он был отдан в Переяславскую духовную семинарию, по окончании которой поступил в Красногорский Покровский монастырь Полтавской епархии. После трех лет послушания он был пострижен в монахи и вскоре же возведен в иерейский чин. Как опытно прошедший все степени послушания и как получивший полное семинарское образование, Софроний был очень скоро поставлен настоятелем этого монастыря и в этом звании прослужил тринадцать лет.
Подвижническая жизнь, строгое благочестие, мудрость в управлении монастырем, образованность Софрония стали известны императрице Елизавете Петровне, и по ее воле он был переведен наместником Александро-Невской Лавры. Здесь он прослужил одиннадцать лет.
Попав из тихого Красногорского монастыря в столичную Лавру, отец Софроний сразу ощутил разницу в настроении иноков этих обителей. Всегда стремясь к тихим монашеским подвигам, он устроил Троице-Сергиеву пустынь, где и сам душевно отдыхал, и давал возможность проходить послушание тяготившимся шумом столичной жизни инокам Лавры. В жизни самой Лавры отец настоятель старался ввести строгое иноческое житие и сам подавал пример неустанной работы, строгого исполнения церковного устава и в богослужении, и за трапезой. За свою высокую подвижническую жизнь и за то усердие, с которым трудился во славу Божию в столичной Лавре, он приобрел особое положение императрицы, которая и предложила Святейшему Синоду назначить архимандрита Софрония на Иркутскую кафедру с возведением его в сан епископа. Хиротония блаженнейшего Софрония состоялась 18 апреля 1753 года, а к месту служения, в Иркутск, святитель прибыл лишь 20 марта 1754 года.
Сама дорога заняла около четырех месяцев, остальное же время, более полугода, он был занят подбором тех, на кого мог положиться в далекой Сибири. Святитель Софроний, безусловно, знал о тех терниях, которые сопровождали апостольский путь святителя Иннокентия, о состоянии дел в Иркутской епархии и потому готовился в путь особенно тщательно. Выбор ближайших сотрудников оказался для него счастливым, многих из них он назначил настоятелями монастырей. Среди них был и настоятель Вознесенского монастыря схиархимандрит Синесий, прославленный впоследствии земной Церковью как преподобный наш предстатель на Небесах.
Сразу по прибытии в Иркутск святитель целиком отдался многотрудному деланию на ниве Христовой, исправляя то, что было упущено за семилетний период закрытия кафедры.
Большой заботой святителя было состояние духовенства епархии, его образовательный, да и нравственный уровень. Некоторые священнослужители не умели даже писать, часть епархиального клира находилась отнюдь не на высоте своего призвания (ко многим применялись даже телесные наказания — сечение розгами). Совсем не в диковину тогда был рапорт закащика (благочинного) епархиальным властям о “сечении без милосердия”.
Другой проблемой оказалась нужда в священниках. Если на части приходов хоть какие-то клирики были, то другая часть храмов просто пустовала за смертью настоятелей. Тогда-то и дала свои плоды та кропотливая работа, которую вел святитель в столице, подбирая себе будущих сотруженников.
В подборе кандидатов в священники святителю Софронию весьма помогла монгольская школа при Вознесенском монастыре. Святитель Софроний перевел ее из монастырских стен в архиерейский дом, чтобы лично руководить ходом образования и воспитания будущих пастырей, увеличил количество преподаваемых в ней предметов и расширил их объем. Находил он время и для педагогической работы — сам преподавал в школе славянский и русский языки.
Для непосредственного знакомства с духовенством обширной Иркутской епархии святитель “не нуждою, но волею и по Бозе” усердно посещал самые отдаленные от Иркутска города: Нерчинск, Якутск, Киренск. Целые месяцы, не жалея себя, проводил он в пути, часто передвигаясь по сибирским дебрям верхом на лошадях. Конечно, встречи с паствой, никогда прежде не видавшей архиереев, а тем более архиерейской службы, оказывала на нее глубокое воспитательное воздействие. Святитель входил в самое тесное общение со священниками и мирянами, все хотел видеть своими глазами, награждал усердных служителей, смещал негодных.
Семилетнее вдовство Иркутской кафедры отрицательно сказалось и на миссионерской деятельности. Восстанавливая кафедру, святитель составил и разослал по епархии увещательное послание, предписав закащикам (благочинным) следующее: “Призывать всем священникам идоляторов (идолопоклонников) к познанию Истиннаго Бога: принявших святое крещение учить вере и правым догматам как возможно кратко, применяясь к деяниям апостольским; желающих крестили бы, начальнейших людей учили бы грамоте и показывали, что есть закон христианский.
Доносили бы о принявших святое крещение в светскую команду для дарования льготы от ясака, и в консисторию для сведения, и новокрещенным давали бы от себя билет.
Принявших крещение увещевать, чтобы к шаманам не ходили, учения их не слушали, идолов не имели и не кланялись им.
Повседневно продолжительных молений не полагали бы, только бы по четвертой заповеди в праздники собирались, а повседневно — по утру и, ложась спать, краткими молитвами молились; и молитвы те, аще возможно, перевесть на их язык и, главнее всего, молитву пред начатием дела, молитву Господню и Пресвятой Богородице.
Посты с различением брашен не налагались бы, но учили бы при каких ни на есть брашнях всегдашнего воздержания, и сказывали бы, что объядение и пьянство — великий грех есть.
Увещали бы, что на всякий год в определенное время, при воздержании от плотоугождения и при искренней (как возможно) исповеди, причащались Пречистых Таин, и чтобы они к таковому великому таинству имели желание, с верою и надеждою оставления своих грехов.
Больных, а наипаче в нечаянии живота, увещевали бы и причащением сподобляли, хотя и без алкания.
О делах милосердия учили бы, чтоб всяк от имения своего подавал всякому брату неимущему.
Смотрели бы, чтобы новокрещенные не держались шаманства, волшебства, чародейства и колдовства, примет счастья, всиречи словесных и бессловесных и прочаго суеверия.
По приобщении святых Таин наказывали бы новокрещенным, дабы жили благоговейно, воздержно, яко христианам прилично.
Проведывали бы, не имеют ли новокрещенные двух жен, и кто имеет таковых, разлучали бы и велели бы жить с единою женою, с которою пожелает, повенчав их и наказав жить воздержанно и целомудренно.
О препятствующих проповеди среди идоляторов доносить кому следует.
Не желающим святого крещения, после обращения и увещевания принуждения не чинить и никаких угроз не делать, понеже христианской проповеди надлежит любовь со смирением, кротостию и тихостию, понеже сердце человеческое насильствуемо быть не может”.
Мягкое и сердечное послание святителя Софрония оживило состояние миссии. Но положение новокрещенных было тяжелым. Сородичи смотрели на них как на отщепенцев. Поэтому многие из обращенных ко Христу уходили из своих семей и поступали в услужение к русским или жили у воспреемников. Но были случаи, когда непривычные условия новой жизни и тоска заставляли их убегать в свои родные улусы. Появились следственные дела “о оказавшихся из новокрещенных в свои улусы побегах”. Всевозможные меры, принимавшиеся духовенством к насаждению новокрещенных от языческого влияния, были не всегда эффективны. И использовать здесь силу святитель воспрещал. Так, им было отказано в посылке на Байкал отряда казаков, “для сыску беглых новокрещенных, дабы казаки не могли братским обид и разорения произвести”.
Благоукрашая Церковь изнутри, что выражалось в неусыпной заботе о пастве и пастырях, святитель много сил и энергии тратил на благоукрашение Церкви извне — строительство новых домов. В Вознесенском монастыре был сооружен каменный соборный храм во имя Вознесения Господня, в который в 1805 году были перенесены мощи святителя Иннокентия, в Знаменском женском монастыре сооружен каменный храм во имя Знамения Божией Матери. В самом городе построены были четыре храма, и при Богоявленском соборе устроен придел во имя Казанской иконы Божией Матери, в котором впоследствии был погребен сам строитель — святитель Софроний. Построен был также каменный архиерейский дом с каменной же вокруг него оградой. Консистория, помещавшаяся в Вознесенском монастыре, была переведена в Иркутск, в новое здание.
Святителем прилагалось всяческое старание к открытию новых приходов, снабжению церквей приличной утварью, ризницей, устройству колокольного звона, лучшей постановке в церквах пения.
Очень любил святитель уставную службу, сам часто служил и всегда заботился о благолепии и торжественности богослужения, располагавших сердца молящихся к умилению, своим примером наставляя духовенство к красоте и возвышенности службы. Этому способствовало и святительское облачение владыки, дотоле богомольцами не виданное. Ему первому из иркутских епископов при хиротонии дарована была привилегия совершать богослужение в саккосе. До этого епископы служили в обыкновенных священнических ризах.
Архипастырские труды владыки сочетались с истинно подвижническим образом его жизни. Питался он скудно, спал на какой-нибудь коже на полу, непрестанно молился и никогда не пропускал монашеское молитвенное правило. До дня своей кончины подвизался он подвигом отца, любящего свою паству. Щедрость святителя Софрония не знала границ. Всего себя отдавал он делу благотворения — не съедал куска, не поделившись с кем-либо. Его жилище и весь Вознесенский монастырь были переполнены больными, бездомными, сиротами. И подлинно, от такой любви воспламенялись сердца пасомых: не он искал людей, нуждающихся в православном просвещении, а сами они, без различия племен и веры, шли к нему тысячами и отдавали свои души и сердца, умножая собою стадо Христово.
Семнадцать лет горел светильник веры на свечнице Иркутской церкви, освещая пастве путь в Царствие Небесное, но Господу было угодно забрать душу святителя Софрония, дабы его нетленными останками явить миру Свою славу. Земной подвиг святителя закончился 30 марта 1771 года во втором часу по полудни. “Будучи одержим немалое время внутреннею жестокою болезнию”, незабвенный святитель скончался.
Первое чудо явлено было по его успении. После кончины, пришедшейся на второй день Святой Пасхи, прикрытый крышкой гроб с телом святителя целых шесть месяцев и десять дней простоял поверх пола в устроенном им Казанском приделе Иркутского собора. И лишь 8 октября 1771 года состоялось предание его земле. Все это время тело оставалось нетленным, что вместе с подвигом христианской добродетели, бывшими у всех в памяти, убедило жителей Иркутска в святости почившего иерарха. И вскоре же от гроба святителя начались чудеса и исцеления больных, с верою обращавшихся к нему о молитвенной помощи. Таких чудес, только записанных и проверенных, еще до канонизации святителя насчитывалось шестьдесят восемь.
Сколько незримой благодатной помощи подавалось страждущим душой и телом после молитвы на могиле святителя! Гробница его в Иркутском Богоявленском соборе служила пристанищем для скорбящих, неугасимым алтарем для их молитв, возносимых ежедневно. Год от года увеличивалось число молящихся у гроба святителя. К его могиле стали приходить не только жители Иркутска и Забайкалья, но и страждущие и больные со всей Сибири.
Росту почитания святителя способствовали еще и результаты неоднократных освидетельствований его святых мощей, имевших место: в 1833 году, при архиепископе Мелетии (при вскрытии пола в Казанском приделе); в 1854 году, при архиепископе Ниле (также при переделке соборного пола); в 1870 году, при архиепископе Парфении, на этот раз уже особой комиссией (во время капитального ремонта); в 1887 году, при архиепископе Венеамине.
8 марта 1909 года особой комиссией в составе архиепископа Тихона, епископа Иоанна Киренского, викария Иркутской епархии, ректора Иркутской семинарии архимандрита Евгения, миссионера-проповедника протоиерея Иоанна Восторгова, командированного Синодом, и членов местного кафедрального собора было произведено официальное освидетельствование останков святителя, причем обнаружилось следующее: через сто тридцать восемь лет, несмотря на близость к воде (рядом протекает река Ангара), несмотря на постоянную сырость в пещере и под полами собора, особенно в летнее время, гроб, одеяние и тело святителя Софрония сохранились нетленными. Во время досмотра, продолжавшегося около двух часов, некоторыми из присутствующих ощущалось благоухание от мощей святителя.
19 июня 1909 года состоялось второе официальное освидетельствование мощей комиссией в составе архиепископа Тихона, кафедрального протоиерея Фивейского, ключаря Верномудрова, иеромонаха Прокопия. И вновь все было найдено в том же виде и состоянии, что и при осмотре 1909 года. Результаты досмотра не могли не сделаться достоянием гласности благочестивых почитателей святителя Софрония и еще более воспламенили веру в его святость и надежду на скорое его земное прославление.
Побуждаемые благоговейным почитанием памяти святителя в Синод с ходатайством о скорейшем прославлении епископа Софрония, как угодника Божия, обращались иерархи, светские власти, православный верующий народ. В 1909 году в Иркутске состоялся Миссионерский съезд, который своим постановлением выразил усердное желание ходатайствовать о прославлении святителя Софрония перед Святейшим Синодом. В следующем году 19 марта иркутский архиепископ Тихон (Донебин) обратился в Синод со своим личным ходатайством. В 1914 году архиепископ Иркутский Серафим сделал Синоду подробный доклад о житии и чудесах, исходящих от нетленных мощей святителя Софрония. То же стремление выразило пастырское собрание духовенства Иркутска. Городская Дума и Городская управа в своем представлении губернатору также просили поддержать ходатайство.
Пожелание скорейшего прославления владыки было выражено 48-м епархиальным съездом духовенства Иркутской епархии. Однако Господь судил благовременным прославление святителя лишь в 1918 году. Но прежде чем произошло это радостное и долгожданное событие, вера почитателей памяти святителя, как золото. подверглось испытанию. Цельбоносные мощи святителя продолжали покоиться в Казанском приделе Иркутского Богоявленского собора до 18 апреля 1917 года. Божиим попущением в этот день от неизвестной причины в храме произошел пожар, уничтоживший гробницу и нетленные мощи святителя Софрония. Знаменательно, что это событие совпало со днем хиротонии святителя, бывшем в 1753 году, и с новым праздником будущей безбожной власти — Первомаем (18 апреля по старому стилю), в то время уже достаточно широко и по-своему празднуемым — с пьянками, драками и “красными петухами”, как тогда называли пожары. Но горе утраты мощей святителя не только не умалило почитания его памяти, на что надеялся лукавый, наблюдавший со стороны за плодами своей деятельности, наоборот. Верующие чада Церкви объединились в союз православных христиан, имеющий целью ограждать неприкосновенность святынь православия, защищать их от поругания врагами Церкви.
Особая комиссия из духовных лиц, мирян, представителей судебной власти, экспертов-медиков и одного химика освидетельствовала прах и кости святителя, сохранившиеся после пожара, и благоговейно сложила останки в специальный ковчежец. Начался новый период земной славы святителя.
Сразу после пожара во много раз выросло число его почитателей, увеличилось количество панихид, уже перед ковчежцем. По рукам богомольцев и раньше ходили подписные листы с требованием скорейшего прославления угодника Божия, теперь их количество значительно увеличилось. Выросло число заявлений о новых чудесах и знамениях, совершившихся по молитвенному предстательству святителя, причем многие из тех, кто пережил подобное чудесное явление, свидетельствовали об этом на Иркутском епархиальном съезде перед всеми собравшимися. В адрес съезда поступили обращения из других епархий с поддержкой стремления иркутян к прославлению святителя Софрония. Обращения поступали не только из Сибири, но и из далекой Тверской, Киевской и других епархий. Иркутский епархиальный съезд постановил возбудить ходатайство через высокопреосвященного архиепископа Иоанна и избранных представителей от епархии об ускорении дела о всеобщем прославлении третьего епископа Иркутского и причислении его к лику святых. Это ходатайство перед Святейшим Синодом было возбуждено и передано оттуда в совет Всероссийского Священного Собора. Кроме донесения высокопреосвященного Иоанна Иркутского Собору были представлены все обращения и заявления с описанием чудес, проверенных специальной комиссией, листы с подписями свыше 18 000 человек, отзывы участников Собора, врачей Клевезаля и Волобуева о некоторых наиболее ярких случаях чудесных исцелений по молитвам святителя на основании показа данных под присягой. Воздав хвалу дивному во святых Своих Господу Богу, благоволившему явить нового светильника Церкви Российской как новое и великое знамение Своих благодеяний Православной Церкви и народу русскому, и приняв во внимание, что все предварительные акты, требуемые установившимися обычаями Православной Русской Церкви относительно канонизации угодников Божиих, уже исполнены, Собор епископов нашел благовременным осуществить благочестивое желание многочисленных почитателей памяти в Бозе почившего святителя Софрония. Деяниями Собора было определено: совершить прославление святителя Софрония, третьего епископа Иркутского, причислив его к лику святых угодников Божиих, чествуемых Православной Церковью; священные останки святителя, собрав в ковчежец, вложить в раку.
Само торжество прославления, сроки которого деяниями Собора было предложено определить Иркутскому архиерею самому, сообразуясь с мнением Патриарха и местными условиями, ориентировочно планировалось на 30 июня — таково было мнение преосвященного Иоанна, архиепископа Иркутского и Верхоленского. Вместе с тем, в адрес Патриарха и Синода поступила записка от причта Иркутского кафедрального собора с просьбой отложить торжество погребения святителя по крайней мере до 8 октября. Основания приводились действительно веские.
Помимо опасений не уложиться в оставшееся до 30 июня время, серьезными представлялись политические и экономические причины. Страна находилась в состоянии гражданской войны; для богослужений не хватало элементарных вещей: свечей, муки, вина, деревянного масла; не было икон святителя; кроме всего для организации празднования нужно было получить разрешение у новых властей, а между тем “новая власть в лице комиссаров устройство торжества в ближайшее время находит неудобным”. “Наконец, — пишут клирики Иркутска, — в городе в настоящее время крайне напряженная обстановка вследствие движения Белой Армии с Дальнего Востока. Во что это выльется через месяц-другой, сказать трудно”.
Против таких доводов трудно было что-либо возразить, и Патриарх дал согласие на перенесение срока прославления на более благоприятное время. Но не в силе Бог, а в правде. В минуту разногласий о времени прославления сам святитель Софроний явился архиепископу Иоанну и рек ему: “Мужайся!”, чем вдохновил его пойти наперекор видимым препятствиям. Торжество состоялось именно 30 июня. Мирное пение славы Господу и угоднику Божию Софронию ничем не было нарушено. Его хранило моление самого святителя пред Престолом Всевышнего.
Тогда же священником Тихоном Солдатовым была составлена служба святителю, а тропарь и кондак по благословению преосвященного Иоанна написал протоиерей Николай Пономарев. Акафист был подготовлен иеромонахом Порфирием и рецензирован коллективом епископов, находившихся в Иркутске “по обстоятсльствам времени”. Те же “обстоятельства времени” перенесли раку и ковчежец со святыми останками в иркутский храм во имя иконы Владимирской Божией Матери, принадлежавшей обновленцам. С 1937 года, после закрытия этого храма, святыня пребывает под спудом. Ныне имя святителя Софрония, нашего усердного заступника, великого подвижника Церкви, неутомимого труженика, “наставника монахов и собеседника ангелов”, чтится всем православным миром.
В селе Балыкине Стародубского уезда Черни-говской епархии в церкви святителя Николая находит-ся свято чтимая икона Богоматери, от имени слободы наименованная Балыкинскою.
Икона написана на холсте, а холст приклеен на доску. Величина иконы в вышину 5 четвертей, в ширину 15 вер. На серебряной вызолоченной ризе иконы надпись: “1811 г., июня 24, коштом графини Анны Ивановны Безбородко переделана и вызлащена”. О явлении сей иконы существует следующее предание: икона находилась в доме пана Дульского, значкового товарища Стародубского полка. Во время шведской войны, когда шведы шли мимо г. Стародуба, на иконе заметны были слезы из глаз Божией Матери, что увидя, пан Дульский дал обет поставить св. икону в храм, который бы тогда строился. В скором времени он узнал, что в селе Балыкине именно в это время строится храм, и, убедившись в бедности Балыкинского прихода, обещался передать св. икону, но медлил исполнением своего обета. Ему во сне явилась Пресвятая Богородица и приказала немедленно передать икону в Балыкинскую церковь. Дульский и после этого все еще медлил. Вторично явилась ему во сне Пресвятая Богородица и, под угрозой наказания, приказала отдать икону в Балыкинский храм; после этого пан Дульский поспешил передать икону в Балыкино. Это было в 1711 году 4 августа.
От сей благодатной иконы было много чудесных исцелений и к ней приходят богомольцы во множестве.
Точный список с чудотворной иконы Балыкинской Божией Матери находится в Орловском Введенском женском монастыре. Эта икона прославилась в 1858 году исцелением бесноватой женщины.
Молитва к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой “Балыкинской”
Некогда от шведов град Твой защитившая, о, Мати Божия, милосердие нам явила еси, праведный гнев и прещение Божие от земли Российския отвративши, и тако во области северстей Твоего всечестнаго лика образ прославила еси, видимыя слезы о прадедах наших, от супостат воюемых, изливающи. Таже здравие слепым и бесным от сея коны многажди подавала еси, и предстательством Твоим мор на человеки бывший и язю на скоты пришедшую прекратила еси. Ты и ныне струи милосердия всем с несумненною верою во Твою всесильную помощь прибегающым изливаеши. Вонми убо молению нашему, и путь нашего земнаго скитания управи, в жизнь вечную сей приводящи. Темже и люди церковныя от сетей лжепророков и лжеучителей, вземлющихся на разум Божий, сохрани, и всем нам чистоту помышлений подаждь. Аще бо слезы и моления наша не довлеют прегрешений наших очистити, но к сим да приложится Твое всесильное предстательство, на неже уповающе, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Тропарь Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой “Балыкинской”
Тропарь, глас 4
Заступнице земли Российския от нашествия Свейскаго и непрестанная за нас Молитвеннице, мир земли и душам нашим у Господа испроси, да святится в нас Имя Божие во веки.
Является копией с Корсунской иконы Пресвятой Богородицы, написанной, по преданию, самим апостолом и евангелистом Лукой и принесенной великим князем Владимиром из Херсона в Киев в 988 г.
В XVIII в. этот образ Богородицы явился казаку Горбаню от чего и получил свое название. Однажды, когда он косил траву, неожиданно коса его переломилась. Наклонившись к траве, он увидел икону Пресвятой Богородицы и тут же заметил, что конец косы ранил лик Божией Матери под правым глазом, из которого покатилась слеза. С благоговейным трепетом Горбань отнес икону в свой дом и заявил о случившемся духовному начальству. Вскоре усердием благочестивых людей устроен был храм в честь Пресвятой Богородицы, куда и перенесена была Горбаневская икона. Она была очень почитаема народом и прославилась многочисленными исцелениями.
Святые мученики-бессребренники братья Косма и Дамиан жили в III веке по Рождестве Христовом в Риме, в период гонений на христиан, воздвигнутых императорами-язычниками. Подвигом своей жизни святые явили подлинно христианское употребление человеческого таланта: талант есть дар Божий, который надлежит использовать не в целях корысти, но для служения Богу и людям.
Святые Косма и Дамиан рано осиротели. Оставшись вдовой в молодости, Феодотия воспитала своих сыновей в христианском благочестии. Основным занятием братьев было врачебное дело, в котором они весьма преуспели. Святые братья Косма и Дамиан считали себя служителями Божиими, исцелявшими людей по их вере. Они не брали за свой труд никакой платы. Врачевание бессребренники Косма и Дамиан сочетали с проповедью слова Божия, разъясняли больным, что они совершают исцеления благодатной силой Христовой, призывая их к вере во Христа Спасителя, которая открывает путь к подлинному выздоровлению — спасению души.
Святые братья Косма и Дамиан были оклеветаны завистниками и вызваны в Рим к императору Карину. Император потребовал отречься от Христа и признать языческих богов, на что святые ответили решительным отказом. Когда император стал устрашать их пытками, святые, желая вразумить его, воззвали к Богу. Внезапно шея императора искривилась таким образом, что он не мог повернуть головы. Тогда Карина и многих свидетелей объял страх Божий. Император покаялся пред братьями и исповедал перед всеми свою веру во Христа, и тотчас получил исцеление. Святые Косма и Дамиан были немедленно отпущены на свободу. После возвращения в свое селение близ Рима они продолжили прежнее богоугодное дело.
Высок был подвиг святых целителей, но Богу было угодно еще сильнее возвысить их чрез невинное мученичество. Они пострадали от зависти врача, бывшего некогда их учителем. Этот врач заманил их в горы и там убил. После кончины святость врачей-бессребренников Космы и Дамиана (U 284 г.) была подтверждена многими чудесными знамениями милости Божией.
Пострадал при императоре Антонине (138-161 гг.). С 13 лет Потит, познакомившись с христианским учением, уверовал в истинного Бога и принял святое крещение. Отец-язычник старался отвратить сына от веры во Христа Спасителя, но, пораженной твердой верой юноши, сам уверовал в Сына Божия и стал христианином.
Святой Потит прошел с проповедью о Христе многие страны и силой Божией творил дивные чудеса. После того святой поселился на горе Гаргара и жил в уединении в окружении птиц и зверей. Там его нашли слуги императора, дочь которого была одержима беснованием. Молитвами святого Петита больная получила исцеление. Однако вместо благодарности император, приписывая исцеление языческим богам, поступил со святым с бесчеловечной жестокостью. После долгих истязаний мученик был обезглавлен.
Родился в Константинополе в семье патриция. В царствование византийского императора Никифора (802-811 гг.) Петр был назначен военачальником и участвовал в походах греческих войск против Болгарии.
В одной из битв греки потерпели поражение, и Петр среди многих других воинов попал в плен. Чудесно освобожденный из плена, он оставил мир, удалился на гору Олимп (Малая Азия), поступил в монастырь и стал иноком. Там он провел в постоянных подвигах 34 года под руководством преподобного Иоанникия Великого (U 846 г.; память 4/17 ноября). Последние восемь лет жил в Константинополе, где и скончался на 70-м году жизни в 854 г.
Святая Ангелина была дочерью знаменитого албанс-кого героя Георгия Скандербега (1414-1467 гг.). Она вышла замуж за сербского властителя святого Стефана, носившего титул деспота, сына князя Георгия Бранковича. Сербия в то время уже была завоевана турками, и от них святым Стефану и Ангелине пришлось претерпеть много скорбей, а потом унизитель-ное изгнание в Италию.
Среди испытаний святые супруги воспитали двух своих сыновей в благочестии и подвиге: святого архиепис-копа Максима и святого Иоанна — последнего властителя Сербии (с 1493 г.) перед долгим периодом ее порабощения.
После кончины мужа святая Ангелина приняла монашество и была известна своими подвигами и благотворительностью. Особенно известна ее забота о сербских и русский монастырях. Видя, что она уже не в силах помогать всем обителям, она обратилась с трогательным посланием к московскому великому князю Василию III: «Наша держава ныне упадает, а твоя держава возвышается. Возьми же на себя нашу заботу и попечение о святых храмах и обителях, которые твои и мои благочестивые предки создали». На средства, пожертвованные князем Василием, святая Ангелина построила Крушедольскую лавру, где после были похоронены ее нетленные мощи, а также мощи ее супруга, святого Стефана, и ее двух святых сыновей, архиепископа Максима и князя Иоанна. Их имена связаны с защитой сербского отечества от неверных. В годы турецкого владычества сербский народ обращался к ним с молитвой об избавлении от завоевателей. Даже неверные получали от них исцеления и удивлялись величию христианской веры.
Вместе со святой Милицей святая Ангелина самая любимая и почитаемая из всех святых в Сербии. Народ называет ее «майка» (матушка) Ангелина.
После многих трудов и подвигов скончался в 1809 г.
Пресвятая Богородица перед блаженным успением подарила одну из своих одежд (ризу) благочестивой девице, завещав передавать ее перед смертью также девице. В этой семье и сохранялась святыня из поколения в поколение.
В годы правления византийского императора Льва Великого (457-474 гг.) приближенные царя братья Гальбий и Кандид отправились в Палестину на поклонение святым местам. В селении близ Назарета они остановились на ночлег у одной иудеянки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. После неотступных просьб хозяйка дома рассказала о том, как ей досталась дорогая святыня — риза Богоматери. В 458 году святыня была перенесена в Царьград и торжественно положена в храме Пресвятой Богородицы, построенном по этому случаю на берегу Влахернского залива.
Родом грек из пелопонесского города Монемвасии. В отроческих летах он поступил в монастырь и, приняв иночество, проводил жизнь в подвигах благочестия под руководством великого старца подвижника. В 1408 г. в Константинополе Фотий был возведен в сан митрополита Киевского и всея Руси. В 1409 г. он прибыл в Киев и через год, в день святой Пасхи, — в Москву.
Управляя Церковью 22 года, святитель Фотий был строгим ревнителем церковных правил и много потрудился, ратуя за единство русской митрополии. Вместе с этим он неутомимо боролся с ересью стригольников и предотвращал междоусобия князей. Мудрый и высокообразованный пастырь оставил много поучений и посланий. В 1423 г. им был составлен «Чин избрания и поставления во епископы», «Поучения священнослужителям», под его руководством было также составление Общерусского летописного свода. 20 апреля 1430 г. святой архипастырь был извещен Ангелом Божиим о предстоящей кончине и мирно почил о Господе 2 июля 1431 г.
Мощи его были обретены в 1471 г. и ныне почивают в Успенском соборе Московского Кремля под спудом.
Годы правления 420-458 гг. Был ревностным поборником Православия, участвовал в заседаниях III (Ефесского) и IV (Халкидонского) Вселенских Соборов. Претерпел много страданий от еретиков и даже на время был лишен своей кафедры. Мирно скончался в 458 г.
Находится в 10 верстах от города Ковно, в Пожайском Успенском мужском монастыре на реке Неман. Икона чудотворная, очень древняя, присланная из Рима папой Александром VII основателю Пожайского монастыря Христофору Сигизмунду Пацу, великому канцлеру княжества Литовского. Чтится не только православными, но и католиками и даже раскольниками.
Находилась в Успенском соборном храме в г. Рязани. Эта икона явилась в 1487 г. в пределах рязанских, в пустом месте, называемом Старое, близ села Феодотьева, поэтому и названа Феодотьевской. В 1611 г. по повелению великого князя рязанского и по благословению архиерея икона была перенесена в г. Рязань и поставлена с подобающей честью в Успенском соборе. Затем по воле Феодорита, архиепископа Рязанского, был снят с чудотворной иконы список и послан в село Феодотьево.
Празднование чудотворной иконе установлено в память избавления Рязани от нашествия в 1668 г. запорожских черкесов помощью и заступлением Пресвятой Богородицы.
Икона, именуемая “Ахтырс-кою”, явилась в 1739 году в городе Ахтырке Харьковской епархии священнику Покровс-кой церкви, Даниилу Васильевичу. Однажды он косил траву на своем огороде, и увидел икону Божией Матери, которая блистала необыкновенным светом.
Усердно помолившись Пресвятой Владычице, священник внес икону в свой дом. В праздник, священник вошел в комнату и вновь был поражен сильным светом исходящим от иконы. Явление это повторялось много раз.
Однажды, он увидел во сне Божию Матерь и услышал повеление обретенную им икону очистить от пыли и омыть чистою водою. Священник проснувшись поспешил исполнить повеление. Воду он собрал в сосуд, с намерением поутру вылить в реку. Во сне ему явилась Богородица и повелела воду не выливать, а исцелять ею всех страждущих лихорадкою.
Священник имел дочь страдавшую лихорадкою; проснувшись, он дал ей пить этой воды и дочь его выздоровела в то же мгновение. Много совершилось чудесных исцелений от этой чудотворной иконы по вере прибегающих к исходящей от нее благодатной силе. Одно из них особенно замечательно.
Во времена императрицы Екатерины жена генерала Вейделя Елизавета приехала в Ахтырку крайне больная. В следующую ночь она увидела Божию Матерь во сне и услышала Ее повеление: “Напрасно ты просишь избавления от болезни. Раздай по церквам и нищим твое состояние; такая жертва послужит на пользу души твоей. О детях своих не заботься. Я буду их покровительницей, а через пять дней ты умрешь”. Больная, пробудясь от сна, призвала своего духовника, рассказала ему все виденное и с миром отошла ко Господу. Дочерей ее забрала к себе Екатерина II и выдала их замуж за графов Палена и Чернышева.
Святой Филипп (в миру Феодор) происходил из знатного рода бояр Колычевых. Феодор был первенец боярина и его богобоязненной супруги Варва-ры. С ранних лет Феодор, по выражению жизнеописателя, с сердечной любовью прилепился к богодухновенным книгам, отличался кротостью и сте-пенностью и чуждался забав. По высокому своему происхожде-нию он часто бывал в царском дворце. Его кротость и благочестие оставили сильное впечатление в душе его сверстника, царя Иоанна.
По примеру своего отца, Феодор начал военную службу, и его ожидало блестящее будущее, но сердце его не лежало к благам мира. Против обычая времени он медлил жениться до 30-летнего возраста. Один раз в церкви, в воскресный день, сильно подействовали на него слова Спасителя: “Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть” (Матф. 4, 24). Услышав в них свое призвание к иночеству, он тайно от всех, в одежде простолюдина, оставил Москву и направился в Соловецкую обитель. Здесь в течении девяти лет он безропотно нес тяжкие труды послушника, работал, как простой селянин, то на огороде, то в кузнице и пекарне. Наконец, по общему желанию братии, был поставлен в пресвитера и игумена.
В этом сане он ревностно заботился о благосостоянии обители в материальном, а больше — в нравственном отношении. Он соединил озера каналами и осушил болотные места для сенокосов, провел дороги в местах прежде непроходимых, завел скотный двор, улучшил соляные варницы, воздвиг два величественных собора — Успенский и Преображенский и другие храмы, устроил больницу, учредил скиты и пустыни для желающих безмолвия и сам по временам удалялся в одно уединенное место, известное в дореволюционное время под именем Филипповой пустыни. Он написал для братии новый устав, в котором начертал образ трудолюбивой жизни, запрещающий праздность.
Игумена Филиппа вызвали в Москву для духовного совета, где при первом же свидании с царем, он узнал, что для него назначена кафедра митрополита. Со слезами он умолял Иоанна: “Не разлучай меня с моей пустыней; не вручай малой ладье бремени великого”. Иоанн был непреклонен и поручил архиереям и боярам убедить Филиппа к принятию митрополии. Филипп согласился, но требовал уничтожения опричнины. Архиереи и бояре уговаривали Филиппа не настаивать усиленно на этом требовании из уважения к самодержавию царя и смиренно принять сан. Филипп уступил воле царя, видя в ней Божие избрание.
В первое время святительства Филиппа (1567-1568 гг.) утихли ужасы опричнины, но так было недолго. Опять начались грабежи и убийства мирных граждан. Филипп несколько раз в уединенных беседах с царем старался вразумить его, но видя, что убеждения помогают, решился действовать открыто.
21 марта (1568 г.) в крестопоклонную неделю, перед началом литургии, митрополит стоял на возвышении посреди храма. Вдруг в церковь входит Иоанн с толпой опричников. Все они и сам царь были в высоких черных шлыках, в черных рясах, из-под которых блестели ножи и кинжалы. Иоанн подошел к святителю со стороны и три раза наклонял свою голову для благословения. Митрополит стоял неподвижно, устремив свой взор на икону Спасителя. Наконец бояре сказали: “Владыка святый! Царь требует твоего благословения”. Святитель обернулся к Иоанну, как бы не узнавая его, и сказал: “В этой одежде странной я не узнаю царя православного, не узнаю его и в делах царства. Благочестивый, кому поревновал ты, исказив таким образом твое благолепие? С тех пор, как светит солнце на небе, не слыхано, чтобы благочестивые цари возмущали собственную державу... У татар и язычников есть закон и правда, а у нас их нет. Мы, государь, Богу приносим бескровную жертву, а за алтарем льется невинная кровь христиан. Не скорблю о тех, которые, проливая свою невинную кровь, сподобляются доли святых мучеников; о твоей бедной душе страдаю. Хотя и образом Божиим почтен ты, однако ж, смертный человек, и Господь взыщет все от руки твоей”.
Иоанн кипел гневом, шептал угрозы, стучал жезлом о плиты помоста. Наконец воскликнул: “Филипп! Или нашей державе ты смеешь противиться? Посмотрим, увидим, велика ли твоя крепость”. — “Царь благий, — ответил святитель, — напрасно ты меня устрашаешь. Я пришелец на земле, подвизаясь за истину, и никакие страдания не заставят меня умолкнуть”. Страшно раздраженный, Иоанн вышел из церкви, но затаил злобу до времени.
28 июля, в праздник Смоленской иконы Божией Матери, именуемой Одигитрия, святитель Филипп служил в Новодевичьем монастыре и совершал крестный ход вокруг стен монастыря. Там был и царь, окруженный опричниками. Во время чтения Евангелия, святитель заметил опричника, стоявшего позади царя в татарской шапке, и указал на него Иоанну. Но виновный поспешил снять и спрятать шапку. Тогда опричники обвинили митрополита в том, будто он сказал неправду, с целью унизить царя перед народом. Тогда Иоанн велел судить Филиппа. Нашлись клеветники с ложными обвинениями против святителя, которому не дали возможности изобличить их, и он был осужден на лишение кафедры.
8 ноября, в праздник архангела Михаила, святитель в последний раз служил в Успенском соборе; и он так же, как и в день обличения царя Иоанна Грозного, стоял на кафедре. Вдруг отворились церковные двери, вошел боярин Басманов в сопровождении толпы опричников и велел прочесть бумагу, в которой изумленному народу объявляли, что митрополит лишается сана. Тотчас же опричники сорвали со святителя облачение и, одев в оборванную монашескую рясу, вывели его вон из храма, посадили на дровни и с ругательствами повезли в один из московских монастырей. Говорили, что царь хотел было сжечь исповедника Христова на костре и только по просьбе духовенства определили ему пожизненное заточение. В то же время он казнил многих родственников Филиппа. Голову одного из них, особенно любимого Филиппом племянника, Ивана Борисовича Колычева, Грозный послал святителю. С благоговением принял ее святитель Филипп, положил и, земно поклонившись, поцеловал и сказал: “Блажен его же избрал и приял еси Господи”,— и возвратил пославшему. Народ с утра до вечера толпился вокруг обители, желая увидеть хоть тень славного святителя, и рассказывал о нем чудеса. Тогда Иоанн велел перевести его в Тверской Отрочь монастырь.
Год спустя царь со всей дружиной двинулся против Новгорода и Пскова и отправил впереди себя опричника Малюту Скуратова в Отрочь монастырь. Святой Филипп за три дня предсказал о предстоявшей своей кончине и приготовился к ней принятием Святых Таин. Малюта с лицемерным смирением подошел к святителю и просил благословения царю. “Не кощунствуй, — сказал ему святой Филипп, — а делай то, зачем пришел”. Малюта бросился на святителя и задушил его. Тотчас же вырыли могилу и опустили в нее священномученика на глазах Малюты (23 декабря 1569 г.) Мощи святителя Филиппа почивали в московском Успенском соборе, который был свидетелем его величайшего подвига.
Родом из Кесарии Каппадокийской, вырос в христианской семье. За отказ вкусить идоложертвенного мяса и за открытое исповедание христианства после истязаний был брошен в темницу, где его морили голодом, предлагая для еды только идоложертвенное мясо и вино. Святой Иакинф предпочел вероотступничеству мучения от голода и скончался на 38 день. Пострадал за Христа в двадцатилетнем возрасте при императоре Траяне (98-117 гг.) в Риме в 108 г.
Однажды св. мученик явился во сне некоему вельможе, потерявшему зрение. Святой Иакинф повелел перенести его святые мощи в Кесарию, на родину, при этом обещая исцеление от помазания глаз маслом из лампады, горевшей перед его мощами. Исполнив все, что повелел святой, вельможа прозрел.
Подвизался в XII веке в Киево-Печерской лавре и был погребен в Ближних пещерах.
Подвизался в XIII веке в Киево-Печерской лавре и был погребен в Дальних пещерах.
В 1236 г. на Русь вторгся свирепый Батый с бес-численными полчищами, все предавая огню и мечу. Татаро-монголы разорили престольный Владимир и удельные Ростов и Ярославль со многими иными городами северной Руси. Тяжела была эпоха для Руси под игом монгольским, но, как неопа-лимая купина, горела Русь и не сгорала; веянием небесным охлаждалось пламя ее страданий, и сколько воссияло новых звезд на тверди небесной в это лютое время!
Между ними кротко воссияли и два князя, Василий и Константин, искушенные бедствиями, как злато в горниле. В страхе Божием управляли они родовою своею областью, не вступая в междоусобия князей русских, ибо заботились только о благе своей вотчины, врачевали раны, нанесенные ей набегами татаро-монголов, и обновляли разоренные храмы.
В 1242 г. юный князь Василий мужественно отправился в Золотую Орду, чтобы умиротворить хана Батыя. В следующем году он отправился в Орду вместе с великим князем Киевским Ярославом (1190-1246 гг.). Испытанный многими скорбями, князь Василий со смирением принимал все тяготы и невзгоды, часто молился. Жизнь его была недолгая, но добрая. Зимой 1249 г. князь Василий, прибывши во Владимир для свидания с родственным ему великим князем святым Александром Невским (память 23 ноября/6 декабря), заболел и там скончался 8 февраля. Тело святого князя было положено в Ярославском Успенском соборе на северной стороне.
Младший брат князя Василия Константин наследовал на краткое время княжение братнее. Степные кочевники с юга совершали разбойничьи набеги. В 1252 г. они опустошили Суздальское княжество. 3 июля 1267 г. татарские отряды подошли к Ярославлю. Князь Константин вместе со своей дружиной вышел им навстречу, и на возвышенности у реки Которосли произошла кровавая сеча, во время которой погибло множество воинов с обоих сторон. Юный князь Константин принял в этом бою мученическую кончину, отдав свою жизнь за Православную веру и независимость Родины. Тело благоверного князя Константина было с честью погребено рядом с братом, благоверным князем Василием.
Через два с половиной столетия, при копании рвов для нового соборного храма, обрели нетленные мощи благоверных князей, от которых начали происходить чудеса и исцеления.
Угодник Божий, святитель Василий, епископ Рязанский жил во второй половине тринадцатого века. О происхождении его, — от кого и где родился, — никаких свидетельств не сохранилось. Но сохранились в песнопениях церковных указания на то, что свт. Василий с младенческих лет был освященным рабом Господним, что с юношеского возраста он усовер-шенствовал себя и нравственно и духовно, побеждая страхом Божиим в себе греховное и насаждая в душе и сердце своем все святое.
Первые подвиги благочестия своего начал он в Муроме. Там он принял на себя святой образ монашеский, и, когда Промыслу Божию угодно было поставить его святителем паствы Муромо-Рязанской, он сиял уже великими подвигам воздержания, кротости и смирения. Об избрании св. Василия в сан епископа в житии его говорится так: “По запустении града Мурома от неверных людей прибыл из Киева в Муром благоверный князь Георгий Ярославич. Сей князь обновил тамошнюю церковь Благовещения и второй храм св. страстотерпцев Бориса и Глеба и поставил в церкви их, по-прежнему, епископа, именем Василия, мужа праведна и благочестива”.
Приняв на себя высокий сан архиерейства святитель Василий со всей ревностью истинного пастыря Церкви Христовой начал трудиться в устроении своей паствы: рассеянных варварским нашествием собирал во едино стадо, изнемогающих укреплял верой, сокрушенных утешал твердой надеждой на милость Божию, заблудших возвращал на путь правый. В таких высоких подвигах добродетели святитель Василий показал себя пастырем добрым, мудрым и неусыпным, милостивым и любвеобильным, незлобивым и смиренным, непоколебимым столпом чистоты и целомудрия, — примером своему стаду в молитвах, и пощениях, и в подвигах святоотеческих.
Такие высокие подвиги и добродетели святителя невыносимы стали врагу всего доброго — диаволу. Он употребляет все свои сатанинские хитрости, чтобы возбудить в легкомысленном муромском народе подозрение в чистоте и целомудрии жизни Святителя Божия. Он принимает на себя вид блудной девицы, часто входит и выходит из жилища святительского, показывается народу из святительского окна и, по-видимому, успевает в своих кознях. Однажды бояре и народ собрались к святителю Василию в вечернюю пору и видят девицу, бегущую вверх по ступеням к святителю, в руках у нее сапоги. Так сделал диавол. Народ, увидев это, возопил: “О, епископе, недостойно тебе имети дев в храмине своей на ложе”. Напрасно святитель Василий уверял народ: “Неповинен я делу сему блудному, еже вы речете ми”. Народ в самозабвении приступил к самосуду над угодником Божиим: не убоялся святительства его, не устыдился благолепия честных седин его, оболгал, поругался над ним и положил изгнать святителя из Мурома. Нашлись даже и такие, которые в неистовстве своем кричали: “За сие дело убьем его!” Тогда святитель Василий начал просить: “Отцы и братия! Дайте мне немного времени, до третьего часа дня”. Народ, пораженный кротостью святителя, согласился и разошелся по домам. Невинный праведник всю ночь молился со слезами в соборном храме Бориса и Глеба; совершил всенощную и утром — Литургию. Затем отпел молебен пред чтимой им иконой Богоматери в храме Благовещения, взял эту икону с собой и, предав себя воле Божией, с надеждой на Божию Матерь, пошел к реке Оке, чтобы навсегда оставить Муром. Народ приготовил ему лодку. Но святитель Василий снял с себя мантию, разостлал ее по воде, взошел на нее с образом Богоматери и, чудесно несомый силой Божией, как бурным ветром, быстро поплыл по реке против течения ее воды. Мантия сделалась для него легким кораблем, Промышление Божие и заступление Богоматери — кормилом. Пораженные чудом, муромцы, все, от стара до мала, возопили со слезами: “О святый Владыко Василий! Прости нас, грешных рабов своих; согрешихом пред тобою, отче, святый Владыко, не забуди нас, рабов твоих”. Но святитель Василий был взят от глаз муромцев “в мгновении ока”. Так оправдал Бог невинность праведника Своего пред народом. Так посрамил Он козни диавола, искавшего погибели народа.
После обедни, в 3-м часу дня, святитель Василий оставил Муром, а в 9-м часу того же дня (к вечерне) принесен был в Рязань (старую), расстоянием более двухсот поприщ от Мурома. Дивный Промысл Божий чудесным образом известил жителей Рязани о приближении к их городу свт. Василия. Предание говорит, что жители Рязани пред самым прибытием святителя собрались в храм к вечернему богослужению, но диакон в облачении, вышедший начинать службу, при всех усилиях не мог произнести обычного начала. Народ смотрел на это с изумлением. Наконец диакон, как бы разрешенный от уз, связывавших его уста, невольно провозгласил: “Не могу начинать, Владыко прибыл, Владыку встречайте!” И весь собор пастырей со святыми крестами, князь с боярами и народом поспешили выйти на берег Оки в сретение богоявленному святителю и, видя его плывущим на мантии с Пречистым Образом Богоматери, с великой радостью приняли к себе.
Но недолго продолжалась радость святителя Василия и его паствы. То было время скорбей, а не радости. Во время одного опустошительного набега варваров, Рязань со всеми храмами была разрушена, а святителю Василию Промысл Божий назначил другое место пристанища и упокоения — это нынешняя Рязань. Предание говорит, что святитель Василий и сюда приплыл по Оке и Трубежу на своей чудодейственной мантии с тем же Муромским образом Божией Матери к церкве Бориса и Глеба. Здесь основал новую епископию и церковь Бориса и Глеба с того времени стала собором.
Пастырское служение святитель Василия продолжалось только десять лет. Перенесенные им огорчения, труды и заботы, скорби и печали при виде страждущей под игом татар паствы, сократили многотрудную жизнь святителя, и 3 июля (ст. стиль) 1295 года святитель Василий переселился в вечные обители. Святое тело его было погребено в Борисо-Глебском соборе.
Не без благих целей Промысла Божия совершалось переселение святителя Василия из одного места в другое. Муромцев оно вразумило, открыв им козни диавола, а жителей Рязани и Переяславля Рязанского — одних утешило и подкрепило в самое скорбное для них время, другим — дало пример веры и терпения.
Для подкрепления же и утешения верующих в страшное время для нашего Отечества, время самозванцев и польского нашествия, Промыслу Божию угодно было прославить угодника Своего нетлением мощей его, более трехсот лет почивавших в земле. Святые мощи святителя Василия были открыты архиепископом Рязанским Феодоритом и с подобающей честью перенесены в Успенский (ныне Христорождественский) собор. Это произошло 10 июня 1609 года. По причине смутного времени они были положены под спудом, на левом клиросе.
В 1636 году над мощами Святителя была устроена каменная гробница, и над нею поставлена икона Божией Матери “Моление Василия”. В 1753 году эта гробница была переделана наподобие раки с образом свт. Василия, а в 1783 году украшена Преосвященным Симоном.
На месте обретения св. мощей святителя Василия, у Борисо-Глебского собора, в 1712 году вместо древней полотняной палатки была устроена каменная, а в 1834 году ктитором Борисо-Глебского собора Семеном Пановым — “по тайной внушению ему свыше” — воздвигнут чугунный памятник.
Так Церковь Рязанская всегда свято чтила и ныне усердно чтит святителя Василия, как своего присного заступника и покровителя, в скорби и напасти скорого утешителя и помощника.
Жили в XVI в., иноки Соловецкой обители и ученики святителя Филиппа Московского (U 1569 г., память 9/22 января). Проводили жизнь в строгом посте и полном послушании. По монастырским делам побывав в Твери, на обратном пути на Белом море были застигнуты бурей и утонули в 1544-1545 гг. Через некоторое время тела святых были найдены нетленными и положены в часовне в селе Яренге. От мощей их подавались исцеления болящим.
Родился в первой половине XVI века в Вологодской земле и в молодости трудился на солеварнях. Юродствовать начал, переселив-шись в Ростов. Носил тяжелые вериги и на голове железный колпак, за который и получил свое прозвище. Около 1580 г. посетил блаженного Иринарха, затворника Ростовского (U 1616 г.; память 13/26 января) и предсказал ему нашествие поляков и их поражение.
Последние годы жизни провел в Москве, где даже в самые жестокие морозы ходил почти обнаженным, не снимая с себя железных вериг. Он безбоязненно говорил правду всякому, часто обращаясь с обличительным словом к сильным мира сего, не щадя и царей. Перед самой смертью у блаженного открылся дар исцелений.
Так, однажды на пути из храма исцелил не владевшего ногой человека: блаженный как бы нечаянно наступил на ногу, и она стала здорова.
Предсказал свою кончину, испросив у настоятеля Покровского собора место для своего погребения. Скончался 3 июля 1589 г. и был погребен в Покровском соборе на Красной площади. Во время его погребения исцелился человек, двадцать лет страдавший глазной болезнью. Нетленные мощи блаженного Иоанна обретены в 1672 г.
Преподобный Никодим Коже-езерский (Хозьюгский), в миру Никита, родился в селе Ивановка Ростовского уезда в крестьянской семье. Еще в молодости, работая с отцом в поле, он услышал слова: «Никодим! Никодим!», предвещав-шие ему будущее иночество.
После смерти родителей он выучился кузнечному мастерству в Ярославле и пришел в Москву. Никита вел самую скромную жизнь, довольствовался малым, отдавая избыток своего заработка нищим. В свободное время он усердно посещал храмы и иноческие обители.
Приятель, с которым работал Никита, имел злую жену. Она задумала отравить мужа и насыпала в пищу яд. Муж ее умер, а Никита, обедавший с ним, получил тяжелое заболевание желудка и долго страдал от этой болезни. Однажды ему явился блаженный Василий и дал выпить из сосуда. С тех пор болезнь оставила Никиту.
Как-то, проходя Кулишки, Никита остановился у хижины юродивого Илии, который, увидев его, закричал: «Хозьюгский пустынник пришел!» Эти слова сильно поразили Никиту, и он принял их как призвание к монашеской жизни: продав имущество, он пришел к архимандриту Чудова монастыря Пафнутию и попросил принять его в число братии.
В монастыре он принял постриг с именем Никодим. Одиннадцать лет преподобный был примером для братии монастыря в смирении, послушании, нестяжании, и братолюбии. В 1602 году архимандрит Пафнутий был поставлен митрополитом Сарским и взял с собой преподобного Никодима. Но угодник Божий искал жизни уединенной и подвижнической. Через год преподобный Никодим, по благословению архипастыря, отправился на север и поступил сначала в общежительную Кожеезерскую обитель, в которой прожил полтора года.
Желание безмолвия привело его на речку Хозьюгу в 5 верстах от Кожеезерского монастыря. Там он поставил себе в лесной чаще небольшую келлию и прожил в ней уединенно 35 лет, подражая преподобному Павлу Фивейскому. В полной тишине, вдали от мира совершал святой строгое молитвенное правило о мире. Он делился с братией обители рыбой, которую любил ловить на удочку. Дикие олени безбоязненно ходили и кормились около пустынника. Ночь преподобный Никодим проводил в молитве и только изредка позволял себе дремать сидя. Пламенная молитва и упование на помощь Божию не раз спасали преподобного от бед. Так, однажды загорелась его келлия, но он не оставил ее. Взяв икону Божией Матери, святой стал молиться Богу; неожиданно пошел дождь, и огонь угас. В другой раз святой Никодим избавился молитвой от наводнения. Когда построенная преподобным келлия пришла в такую ветхость, что грозила рухнуть, иноки Кожеезерской обители поставили старцу новую келлию. Рядом с ней преподобный Никодим своими руками выкопал могилу и часто спускался в нее для молитвы. Однажды он молился в могиле всю святую Четыредесятницу. Суровыми подвигами он достиг высоких духовных дарований, стяжал дар слез и непрерывной молитвы. Бог наградил его благодатной прозорливостью и силой исцеления болезней.
Однажды святому Никодиму явились два светоносных мужа: святитель Алексий, митрополит Московский, и преподобный Дионисий, архимандрит Свято-Троицкого Сергиева монастыря. Они возвестили преподобному о времени его отшествия ко Господу, которое и совершилось через 40 дней, 3 июля 1640 года. Мощи преподобного Никодима покоились под спудом в Богоявленском храме Кожеезерской обители. Житие святого написал его ученик иеромонах Иаков. У гроба преподобного Никодима и в пустыне, на месте келлии святого, где позднее был водружен крест, больные получали исцеления. Иноческая мантия и посох святого также получили целебную силу. Преподобный Никодим многим являлся в сонных видениях, особенно заблудившимся путникам и мореплавателям, направляя их на верный путь и спасая от смерти.
Пострадал за Христа вместе со св. мучениками Асклипиодотом, Евлампием и Голиндухой во II веке при царе Траяне.
За веру Христову был усечен мечом вместе со св. мучеником Мокием (IV в.).
Преподобный Александр получил образование в г. Царьграде; здесь же поступил на военную службу, но через некоторое время оставил ее, чтобы служить единому Богу. Читая постоянно слово Божие, он возревновал по иноческим подвигам и поступил сирийскую обитель св. Илии. Спустя четыре года, он удалился из Сирии в пустыню Вифинии, взяв с собою одно только Евангелие.
Вскоре к нему собрались другие ревнители иноческой жизни, число до 400, для которых он основал 9 монастырей. В этих монастырях им был введен особый чин «неусыпающих», т. е. непрерывное денно-нощное псалмопение, совершаемое попеременно иноками, для чего сутки были разделены на 24 чреды. Ревнуя о славе Божией, преподобный Александр сам проповедовал по городам евангелие, посылал также своих учеников в языческие страны для просвещения их. Скончался этот угодник Божий в 430 г.
Вступил на патриарший престол в 449 г., скончался в 458 г. При нем был созван IV Вселенский Собор.
